目次
1. 神への憧れ：人間は神に向かう存在──完全な幸福への欲求
1. 神への憧れ：人間は神に向かう存在──完全な幸福への欲求
「人間は幸福になるために造られている。ちょうど鳥が飛ぶために造られているように」と、19世紀のあるロシアの文学者は書きました。誰もが幸福、自分自身の善を求め、そのために最も適切だと思う道に自分の人生を向けます。人間を高め、豊かにしてくれる善を享受できるとき、私たちは幸せを感じます。しかし、人生において幸福はいつも影を帯びています。それは、よいものを手に入れたあとに慣れてしまうからというだけでなく（望んでいたものを手にするとしばしば起こることです）、もっと根本的には、どんな被造界の善も人間の幸福への渇望を完全に満たすことはできず、しかもそれらは過ぎ去るものだからです。
私たちは身体と霊魂が結ばれて一つとなっている存在、人格的な存在です。霊的な次元を持つことによって、私たちは人、制度、物質的な財、成長を助ける道具などの具体的なものごとを超越することができます。現実のさまざまな面を知っても、私たちの知る力や問いの力は尽きることはありません。新しいことを知り、より深く理解することが常に可能だからです。望み・意志についても同じことが言えます。どんな被造物も私たちを完全に、永遠に満たすことはありません。私たちはさらに愛することができ、さらによいものを愛することができるからです。そして、そのように前へと突き動かされています。新しい目標を達成すること、周囲の問題や現実をよりよく理解すること、新しい状況や経験を得ることを私たちは好みます。私たちは人生においてそういったものを求め、それらを得ることができないとき気落ちします。私たちの心には常に充実への憧れがあり、それは人間の中にある偉大さのしるしです。私たちのうちには、人生を構成する一つひとつの具体的なものごとを超越する〈無限〉があります。
しかし、この世界は過ぎ去っていきます。私たち自身も、周囲もすべて移ろいます。愛する人々、成し遂げた成果、楽しんだ善、それらを永遠に留めておくことはできません。私たちはそれらを握りしめ、いつまでも保持したいと願いますが、それができないことを心の深くで感じています。それらは一時的な幸せしか与えないことを知っているからです。「すべてのものは、その朽ちる性質の刻印を約束のうちに秘めている。そして、その恥ずべき傷を隠し、無警戒の者を欺くために、鮮やかな装いをまとうのである」[1]。この地上的なものが持つ影は、私たちの不安と恐れを呼び覚まし、そうであってほしくないと願わせ、欠けることのない完全に充実した命への道が存在することを憧憬する心を引き起こします。これが人間の心の奥深くに存在する救いへの憧れです。
こうして私たちは、人間の中に二つの異なる憧れを見いだします。それは「超越への飢え」を示すものです。善に出会うときには、存在・真理・善・美・愛の充実への憧れが目覚め、悪や喪失を経験するときには、生存・正義・平和といった救いへの憧れが目覚めます。これらは超越的体験であり、この世を超えたものへの郷愁の足跡を心に残します。
人間は幸福のために造られています。しかしこの世の幸福は常に未完で、幸せは垣間見えても、それはどこか手の届くところの向こうにあり、決して完全に手に入りません。そのため、人間の精神の奥には物足りなさ、不満、幸福への郷愁があり、それは秘められた希望──永遠の幸せ、永遠の愛という夢を満たす最終的な住まい、決定的な祖国への希望を指し示しています。私たちは地上的な存在ですが、永遠なるものに憧れます。
この欲求そのものが宗教心を生み出すわけではありませんが、神を指し示す〈しるし〉となります。人間は宗教的な存在です。なぜなら、この世界における体験や経験は、人をそのあらゆるものごとの基となる存在──すなわち神──について考えるよう仕向けるからです。人は自然に行う哲学的思索を通して神を知ることができます。自然の秩序や美しさ、命への感謝、愛される喜び…、それらはその源となる〈神秘〉へと私たちを導きます。また人間のさまざまな精神活動──自らを省みる能力、文化的・技術的に進歩する力、自らの行為の道徳性を認識する力──も、人間が、他の物質的存在とは異なり、物質的宇宙を超越する存在であることを示しています。そしてこれらは、人間存在のこうした特質を説明しうる、より高次で超越的な霊的存在を指し示しています。
哲学者や神学者たちの中には次のように考えた人たちがいます。人間が本質的に宗教的な存在であるということは、神は、人間を創造するにあたり、最終的かつ決定的な召命──つまりイエス・キリストにおける神との一致──をすでに何らかの形で準備した、と。たとえばテルトゥリアヌスは、異教徒が「神は偉大である」「神は善である」と言っているのを聞いて、人間の霊魂は何らかの形でキリスト教信仰に向けられていると考え、『護教論』に「魂は本性的にキリスト教的である」（17, 6）と記しました。
聖トマス・アクィナスもまた、人間の究極目的と人間の霊が無限に開かれていることを考え、人は「神を見たいという自然的な望みを持っている」（『対異教徒大全』lib.3, c.57, n.4）と述べました。しかし人間は自身の力でこの望みを叶えることができません。それは神がご自分を現し、〈神秘〉から出て、人間と出会い、ご自分をありのまま示されるときにのみ実現するのです。これが神の啓示です。
『カトリック教会のカテキズム』は次のように要約しています（27番）。「神へのあこがれは人間の心に刻まれています。人間は神によって、神に向けて造られているからです。神はたえず人間をご自分に引き寄せておられます。人間はただ神のうちにだけ、求めてやまない真理と幸福を見いだします」。
2. 知性によって神を知る
人間の知性は、被造界を出発点とする道をたどって神の存在を知ることができます。この道には二つの経路があり、ひとつは物質的な被造物から出発する宇宙論的な道（cosmological paths）、もうひとつは人間自身から出発する人間論的な道（anthropological paths）です。
これら神の存在に至る道は、数学や自然科学が用いる意味での証明ではなく、哲学的に収れんしていく論証です（converging philosophical arguments）。そのため、それを考察する人の理解や内省の程度によって、より説得力を持ったり、持たなかったりします（『カテキズム』31番参照）。また、物理学や生物学などの実験科学における証明とも異なります。というのも、神は実証的な知識（empirical knowledge）の対象ではなく、夕日や砂嵐を眺めて結論を導くような仕方で観察することができないからです。
宇宙論的な道は物質的被造物から出発します。最もよく知られている形は聖トマス・アクィナスによるもので、「五つの道」と呼ばれています。これを非常に簡潔に要約すると次のようになります。最初の二つは、自然界に見られる因果の連鎖（原因－結果）は、無限にさかのぼることができないため、最初の起源、第一の動者、第一原因が必要であると論じます。第三の道は、私たちがこの世界で目にする事物は、「存在してもしなくてもよいもの」ですが、「すべて」においてそうであることはできない、必然的に存在し、存在しないことが不可能なものがなければならない、そうでなければ何も存在しないはずだ、と説明します。第四の道は、私たちが知るすべての現実が善い性質を持っていることに注目し、それらすべての源となる存在があるはずだと論じます。第五の道は、自然界に秩序や目的性、法則性があることに着目し、それを説明する知性的な秩序の源、全体の最終原因となる存在があると結論します（『神学大全』I, q.2参照）。
人間論的な道は人間自身から出発するもので、これらの道は、一つひとつ個別に考えるよりも、全体として収れん的に理解することで、より大きな力を持ちます。部分的にすでに触れましたが、第一に、人間の霊的・精神的な特質、すなわち思考、内面性、自由は、宇宙の他のいかなる現実にもその根拠を見いだせないように思えます。また、人間の幸福への尽きることのない渇望は、それを与えることができる神が存在しなければ意味を失います。さらに、人間の本性には連帯感や愛の感覚が備わっており、それは人を他者に開き、自己と利己的な関心を超越するよう導きます。人は問いかけます──なぜこのような感覚が自分のうちにあるのかと、なぜ人は功利主義的でない方法でものごと判断できるのか、なぜ自らの尊厳にかなう行いとそうでない行いを識別できるのか、なぜ悪を行うと罪悪感や恥を覚え、正義を行うと喜びや平和を感じるのか、なぜ夕日の美しさ、満天の星空、あるいは崇高な芸術作品に心奪われるのか。これらを盲目的な宇宙の営み、非人格的な物質間の相互作用の産物として説明するのは合理的とはいえません。これらすべては、無限に善く、美しく、正しいお方が私たちの心のうちに残したご自身についての〈気配〉と言えるのではないでしょうか。確かにこれらの道は絶対的な論証ではありませんが、現実を素直に見つめる人には光に満ちた論理となります。
カトリック教会のカテキズムは、これらを次のように要約しています。 「真理と美に向かって開かれた心、倫理的感覚、自由、良心の声、限りないものと幸福へのあこがれを持っている人間、この人間は神の存在について自問します。これらすべてのものを通して、霊である自分の魂のしるしを認めます。『人間の中にある永遠なるものの種は、物質だけに還元することはできないので』、このような霊魂の起源はただ神のうちにしかありえません」（『カテキズム』33番、内部引用は『現代世界憲章』18番）。
これら神の存在を〈証明〉しようとする様々な哲学的論証は、必ずしも信仰を生み出すものではなく、その信仰が合理的であることを保証するにすぎません。それらは、実際のところ神についてごくわずかしか語ることができず、しばしば他の前提に依存しています。それらの前提は、必ずしもすべての人に共有されているわけではありません。たとえば、現代文化においては、自然界のプロセスに関する科学的な知識に基づいて、一部の宇宙論的な道に対する異議が唱えられることがあります。つまり、宇宙は秩序や美、目的性を示す一方で、無秩序や偶然、混沌の要素も含み、それが悲劇的な結果をもたらすことがあるからです。同様に、人間を単に他の動物より少し発達した存在と考え、その行動が必然的な衝動に従っているとみなす人は、道徳性や霊的超越に基づく人間論的な道を受け入れないでしょう。なぜなら、その人にとって心や意識などの精神活動は、脳や神経における生理的プロセスとしてすべて説明されるからです。
これらの異議に反論することは可能です。無秩序や偶然も宇宙全体の目的性の中で位置づけられ得ること、（したがって神の創造の計画の中に含まれ得ること）を示すことができます。アルベルト・アインシュタインは自然法則について「そこには非常に高次の理性が現れており、人間の理性的な思考や秩序は、それと比べればまったく取るに足らないものである」[2]と述べています。同様に、人間の自己超越性や選択における自由意思を理性的・現象学的に示し、条件づけられているとはいえ〈心を脳に還元する〉ことは不可能であると示すことができます。したがって『カトリック教会のカテキズム要約（コンペンディウム）』が述べるように、「人間は、創造から出発して、すなわち世界および人間の人格から出発して、理性だけで確実に神を、万物の起源や目的として、また最高の善、真理、無限の美として知ることができます」（3番）。しかしこの確実性を得るには、多くの議論の余地を残す現実の複雑性を理解する必要があります。そのため理性によって示される神への道は、しばしば人を十分に納得させるものとならないのです。
3．超越的なものに関する、現代の人間と社会の特徴
グローバル化という現象が進展しているにもかかわらず、神に対する姿勢や人生を宗教的に捉える視点は、世界の各地域において顕著な違いを示しています。とはいえ、一般的に言えば、多くの人々にとって、超越的な次元との関係性──それが宗教的・文化的にきわめて多様な形で表現されているとしても──は、依然として人生における重要な側面であり続けています。
この全体的な状況の中で、例外として挙げなければならないのが西洋世界、とりわけヨーロッパです。そこでは、さまざまな歴史的・文化的要因が重なり、神に対して、また西洋において歴史的に支配的であった宗教──すなわちキリスト教──に対して、広範な拒否、あるいは無関心の態度が形成されてきました。この変化は、宗教社会学者ピーター・バーガーの言葉を用いて要約することができます。すなわち、西洋社会においては、キリスト教信仰がその「もっともらしさの構造」を失ってしまった、ということです。かつては、流れに身を委ねるだけでカトリックであることができたのに対し、今日では、同じように流れに身を委ねるだけで、カトリックでなくなってしまう、という状況が生まれています。この意味で、西洋社会においては、神への憧れそのものが消え去ったかのように見えます。「社会の大部分の人は、もはや神を待ち望んだり、神に憧れたりすることはありません。神は無関心な対象となり、だれも神について語ろうとさえしないのです」[3]。
この変化の原因は多岐にわたります。一方では、過去二世紀における科学技術の大きな進歩が、人類にもたらした恩恵は計り知れないものがありますが、同時に、実験科学のみを理性的認識の唯一正当な形態とみなす唯物論的な思考様式を生み出してきました。その結果、経験的に検証可能なもの、すなわち見たり触れたりできるものだけが真に実在的であるとする世界観が広まりました。このような考え方は、「理性の地平」を狭めてしまいます。というのも、科学的でない認識のあり方──たとえば他者の言葉を信頼すること──を過小評価するだけでなく、世界をより快適で快楽的なものにするための手段を探すことのみに関心を向けさせてしまうからです。しかし、この過程は必然的なものではありません。被造世界に秘められた神秘的な美と偉大さを認めることは、科学を偶像化することにはつながらず、むしろ神がご自身の創造のうちに置かれた驚異に対する賛嘆へと私たちを導きます。実際、今日においても、過去と同様に、多くの科学者が、宇宙に内在する完全さを発見することを通して、超越的なものへと心を開き続けています。
第二の側面として、先に述べた点と密接に結びついているのが、社会の世俗化です。すなわち、かつては宗教的な概念、信念、制度と結びついて理解されていた多くの現実が、その宗教的次元を失い、純粋に人間的・社会的・市民的な観点から捉えられるようになる過程です。この点が前述の要因と結びついているのは、科学の進歩によって、これまで神の意志と直接結びつけられてきた多くの自然現象について、その原因が明らかにされてきたからです。たとえば古代においては、疫病は人間の罪に対する神の罰として理解されることがありましたが、今日では、それは衛生状態や生活条件など、特定し説明することのできる要因の結果として考えられます。それ自体として、このような現実理解の深化は善いことであり、また、神の働き方について私たちが抱く理解を浄化する助けともなります。神は、自然現象の中の一原因にすぎない存在ではないからです。神は別の次元におられます。すなわち、人間が自らに問いかける究極的な問い──人生の意味、各人の最終的な行き先、喜びと苦しみの意味など──に答えられるお方です。科学はこの次元において説明を与えることができません。したがって、人がより深い問いを真剣に抱くとき、神が不可欠となるその領域へと踏み込むことは、きわめて自然なことなのです。
現代西洋文化において神への志向が弱まっているもう一つの重要な要因は、社会全体の思考様式を深く形づくっている個人主義的な態度に結びついています。この態度は、啓蒙主義の時代（18世紀）以来、西洋文化を特徴づけてきた解放（emancipation）の過程の一つの帰結です。この過程にも、これまでに述べた諸要因と同様、肯定的な側面があります。というのも、宗教的であれその他の理由であれ、人間が「後見のもと」に置かれ、根拠に欠ける教義の名のもとに判断を強いられることは、人間の尊厳に反するからです。しかし同時に、この過程は、誰にも依存せず、誰とも結びつかずにいるほうが、縛られることなく、自分の望むことを実現できる、という考え方をも広めてきました。私たちはしばしば、表現の仕方はさまざまであっても、「本物の自分であること」「自分の人生を生きること」、そしてそれを「自分の好きなように生きること」こそが何よりも大切だ、という考えを耳にします。このような態度は、人間関係を功利的に扱う方向へと導き、個人の自発性を縛ったり制限したりしないよう、結びつきや拘束を伴わない関係のみを求めるようになります。その結果、満足を与えてくれる関係だけが受け入れられるのです。
このような視点に立つと、神との真剣な関係は煩わしいものとして感じられるようになります。というのも、神の戒めに従うことが、自らの利己心から解放してくれるものとして受け取られず、むしろ制約として意識されてしまうからです。その結果、宗教は、平安や落ち着き、心地よさを与え、しかも人を深く拘束しないかぎりにおいてのみ、居場所を与えられることになります。こうして個人主義的な態度は、内容や制度性に乏しい、いわば「軽い」宗教性を生み出します。それは、主観主義や感情の比重がきわめて大きく、個人的な必要や気分に応じて容易に変化するという特徴を持っています。
現代の西洋社会を支配している心性を描写するために、さらにいくつかの特徴を付け加えることができるでしょう。新しさや進歩を崇拝する傾向、強い感情を他者と共有したいという欲求、仕事や人間関係、余暇の過ごし方にまで影響を及ぼすテクノロジーの優位性──こうした要素はいずれも、超越的現実やキリスト教の神に対する態度に、確かに大きな影響を与えています。同時に、これらの過程には多くの肯定的側面があることも事実です。西洋社会は、長い平和の時代と物質的発展を経験し、より参加型の社会となり、その恩恵にすべての構成員を包み込もうとしてきました。そこには、キリスト教的精神に由来するものが多分に含まれています。しかし他方で、今日においては、「神」という主題そのものを避ける人が少なくなく、しばしば無関心や拒絶の態度が示されていることも、また明らかです。
このように超越的なものに対して閉ざされた社会を前にして、キリスト者が説得力を持ちうるのは、何よりもまず、自らの生き方によって福音を告げ知らせるときにほかなりません。証しとことば──この二つはいずれも不可欠ですが、優先されるべきは証しです。冒頭で、「人間は幸福になるために造られている。ちょうど鳥が飛ぶために造られているように」ということを想起しました。幸福は愛と結びついています。そしてキリスト者は、信仰によって、神が私たちに与えてくださる愛ほど真実で純粋な愛は存在しないことを知っています。その愛は、キリストの十字架において示され、聖体において私たちに分かち与えられています。神に背を向けた社会に対して、神と関わることに意味があることを示す唯一の道は、キリスト者が、自らの人生のうちに、その愛とその幸福を表すことなのです。
「すべての満足がわたしたちに同じ効果をもたらすわけではありません。ある満足はよい効果を残します。それは心を落ち着かせ、わたしたちをいっそう活動的かつ寛大なものとすることができます。これに対して、他の満足は、初めの光が消えた後、そこから生まれた期待を失望させ、場合によって、幻滅、不満、または空虚感を残すように思われます」[4]。見たり触れたりできるものだけを信じる人々の幸福、あるいは人生を功利的に捉える考え方に支配された人の幸福、また、何ものにも縛られまいとする個人主義者の幸福は、一時的なものであり、「続くあいだだけ」しか持ちません。そのため、頻繁に更新される必要があります。そしてしばしば、それは人をよりよい存在へと変えることのない幸福です。これに対して、心からイエスに仕える人々は、異なる生き方をし、また異なる幸福を持っています。それは、より深く、より持続的であり、本人のうちにも、そして他者のうちにも実を結ぶ幸福なのです。
世におけるキリスト者の生き方について述べた、よく知られた『ディオグネトスへの手紙』（第5章・第6章）の一節を、あらためて読み返してみるのも有益でしょう。
「キリスト者は、住んでいる場所によっても、用いる言語によっても、生活習慣によっても、他の人々と区別されることはありません（…）。彼らは、定めによって割り当てられたとおり、ギリシアの都市にも異邦の都市にも住み、衣服においても生活様式すべてにおいても、その国の人々の慣習に従って暮らしています。しかし同時に、だれの目にも驚くべき生き方を示しています。自分の祖国に住みながら、旅人のように生き、市民としてすべてに参与しながら、外国人のようにすべてを耐え忍びます。あらゆる異国の地が彼らにとっては祖国であり、あらゆる祖国が彼らにとっては異国の地です。ほかの人々と同じように結婚し、子をもうけますが、生まれた子を捨てることはありません。食卓は共にしますが、床は共にしません」。
「彼らは肉において生きていますが、肉に従って生きているのではありません。地上に生きていますが、その市民権は天にあります。定められた法に従いますが、その生き方によって、それらの法を超えています。すべての人を愛しますが、すべての人から迫害されます。知られることなく断罪され、殺されますが、そのことによって命を得ます。貧しくありながら多くの人を富ませ、何も持たないようでありながら、すべてに満ち足りています。侮辱を受けますが、それが彼らの栄光となり、不名誉を被りますが、それが彼らの正義を証しします。呪われても祝福し、辱めを受けても、かえって敬意をもって応えます。善を行って罰せられ、悪人として死刑に処されますが、そのとき彼らは、命を与えられるかのように喜ぶのです。ユダヤ人は彼らを異邦人として敵視し、異教徒は迫害します。しかし、彼らを憎む人々自身が、その敵意の理由を説明することができません」。
「要するに、ひと言で言えば、キリスト者はこの世において、身体における魂のような存在なのです」。
参考文献
カトリック教会のカテキズム、27～49番。
フランシスコ、回勅『ラウダート・シ』第3章「生態学的危機の人間的根源」。
ベネディクト十六世、一般謁見演説「信仰年──神への憧れ」2012年11月7日。
ベネディクト十六世、一般謁見演説「信仰年──神を知るための道」2012年11月14日。
[1] J. L. ロルダ『十字架のしるし』（J. L. Lorda, La señal de la Cruz, Rialp, Madrid 2011, pp. 65-66）。
[2] A. アインシュタイン『私の世界観』（A. Einstein, Mi visión del mundo, Barcelona2013）。
[3] ベネディクト十六世、一般謁見演説、2012年11月7日。
[4] 同。