あの少年は、質素で擦り切れた服を着ていたにもかかわらず、教会に入りオルガンの力強い音に包まれると、まるで自分が王子であるかのように感じました。「あのオルガンの音は、私と仲間を王子として迎えてくれているかのように思えました」。このようにイタリア北東部の小さな村カナーレ・ダゴルドで幼少期を過ごしたアルビーノ・ルチアーニ、後の福者ヨハネ・パウロ一世は回想しています。この幼い頃の体験の中に彼は「後に確信となる漠然とした直感の始まり」を見ていました。それは、カトリック教会は「ただ偉大であるだけでなく、小さな者をも偉大にしてくれる」[1]というものでした。
「命を選べ」
先の福者の言葉は、聖母マリアの「マニフィカト」を思い起こさせます。私たちの母であるマリアの賛歌の冒頭の言葉「Magnificat」は「偉大にする、誰かの偉大さを歌う」という意味を持っています。マリアは神をたたえます。なぜなら、神は小さな者を偉大にしてくださるからです。「主はその腕で力を振るい、思い上がる者を打ち散らし、権力ある者をその座から引き降ろし、身分の低い者を高く上げ、飢えた人を良い物で満たし、富める者を空腹のまま追い返されます」（ルカ1･51-53）。
このマリアの賛歌とともに聖ルカは、ある意味〈イエスのマニフィカト〉とも呼べるものを伝えてくれています。アイン・カリムでイエスを胎に宿したマリアが神を賛美したように、イエスもまた、御父が小さな者に心を注いでくださっていることを見て「聖霊によって喜びにあふれて」言われます。「天地の主である父よ、あなたをほめたたえます。これらのことを知恵ある者や賢い者には隠して、幼子のような者にお示しになりました。そうです、父よ、これは御心に適うことでした。 すべてのことは、父からわたしに任せられています。父のほかに、子がどういう者であるかを知る者はなく、父がどういう方であるかを知る者は、子と、子が示そうと思う者のほかには、だれもいません」（ルカ10･21-22）。
この小さな者たちに主が示されたものとは、いったい何だったのでしょうか？マリアとヨセフに始まり、主に従った使徒たちや女性たち、そして20世紀にわたって信仰に生きたたくさんのキリスト者たちに至るまで続く、この〈謙遜な者への啓示〉とは、何を指すのでしょうか？彼らを偉大にしたものとは何だったのでしょうか？申命記はその手がかりのひとつを与えてくれます。主は、荘厳かつ優しい口調で、ご自分の民の心に語かけられます。「見よ、わたしは今日、命と幸い、死と災いをあなたの前に置く。（…）わたしは今日、天と地をあなたたちに対する証人として呼び出し、生と死、祝福と呪いをあなたの前に置く。あなたは命を選び、あなたもあなたの子孫も命を得るようにし、 あなたの神、主を愛し、御声を聞き、主につき従いなさい。それが、まさしくあなたの命であり、あなたは長く生きて、主があなたの先祖アブラハム、イサク、ヤコブに与えると誓われた土地に住むことができる」（申命記30･15、19-20）。
この箇所は「あなた」と「あなたたち」というふたつの呼び方を用いて、主が単に民全体に語りかけておられるだけでなく、一人ひとりに語っておられることを強調します。「命を選ぶ」という選択は、根本的には各個人がそれぞれの心の中でする決断なのです。「命」──この言葉を、聖ホセマリアはよく大文字で書いていました（la Vida）。それは、恵みと栄光、すなわち神とともに生きる「命」を意味していたからです。地上で、そしてやがて天で、神とともに生きる「命」です。1975年6月、天に召される数日前に、聖ホセマリアはこう語っています。「私たちは皆、キリストと同じ『命』を生きています。そしてこの世界にはやるべきことがたくさんあります。主にいつもお願いしましょう。皆が忠実であるように、使命を果たし続けるように、あの『命』──大文字で書かれた命──を生きるように。その『命』のみが生きるに値するものです。もう一方の命はそうではありません。手の中の水のように、流れ去っていきます」[2]。
「命を選べ」──福音書にこだまするこの申命記の力強い言葉を通して[3]、主は私たち一人ひとりに語りかけています。「私はあなたが生きるため、幸せになるために、あなたを創造した…私を選びなさい。命を選びなさい」。これこそが、小さな者たちが見出し、選んだものなのです。彼らは自分のうちにある「生きたい」という無限の渇望の源と実現が、神にあることを知っています。そして彼らはそれ以外のものを望みません。彼らは、人生における真の成功、完成とは、神の愛に自分を浸すことであり、その愛を惜しみなく分かち与えることだと理解したのです。主はマルタの妹について「マリアは良い方を選んだ。それを取り上げてはならない」と言われました（ルカ10･42）。また弟子たちにもこう語って励まされます。「小さな群れよ、恐れるな。あなたがたの父は喜んで神の国をくださる」（ルカ12･32）。小さな者たちは、神によって生きているのです。それこそが彼らを偉大にします。そしてそれこそが「聖性」です──神によって生き、そして神によって他者のために生きるのです。
聖性とは「与えること」、しかしそれ以上に「受け取ること」
「命」を選んだ「小さな者たち」である聖人たちの生涯を思い巡らすとき、私たちはしばしば、その聖性が伴った放棄や闘い、そして「自らを小さくすること」にまず目を向けます。それも当然のことです。聖人は必ず、さまざまな逆らう力に立ち向かわなければならないからです。イエスはご自身がその道を歩まれ、その道で私たちがこのような試練に遭うことをあらかじめ告げてくださいました。 「あなたがたには世で苦難がある」（ヨハネ16･33）、「人々がわたしを迫害したのであれば、あなたがたをも迫害するだろ」（ヨハネ15･20）、「サタンはあなたがたを小麦のようにふるいにかけることを求めた」（ルカ22･31）。ですから、キリスト者の人生を安易なものと考える余地はありません。しかし同時に、この地上における他のどのような生き方も決して容易ではありません。結局のところ、どのような人生にも、多かれ少なかれ価値ある目的のために、犠牲や放棄、そして闘いが求められるのです。
「私たちが戦っている間──その戦いは死ぬまで続きます──、内にも外にも敵が激しく立ち上がることがあっても、不思議ではないと思いなさい」[4]。神への愛は、私たちの内なる抵抗にも直面します。なぜなら、神を愛するということは、「何かを失うこと」を伴うからです。たとえば、自分の人生のすべてを思いどおりに支配しようとすることを手放さなければなりません。また、自分の欲求を何でも満たそうとすることも放棄しなければなりません。あるいは、人から認められることを失うかもしれず、自分の十字架を担うことにもなります。「私たちが神の御手に身をゆだねるとき、神はしばしば、苦しみや孤独、反対や中傷、名誉を傷つけられること、嘲笑などを味わうことをお許しになります」[5]。このように、人は世の人々が「人生」と呼ぶものを、確かに数多く失います。しかし、このようにして自分の命を失う人は、それを虚しく失うのではありません。神のうちに失うのです。「自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのために命を失う者は、それを得る」（マタイ16･25）。聖人は神のうちに「自分を失います」。そして、まさにそのことによって、本当の意味で「自分自身を見いだし始める」のです。
神のうちに「自分自身を見いだす」とは、どういうことでしょうか。聖ヨハネは、その第一の手紙の中でこう書いています。「わたしたちが神を愛したのではなく、神がわたしたちを愛してくださいました（…）。ここに愛があります」（一ヨハネ4･10）。この箇所のギリシア語原文では、アオリストという特殊な時制が用いられています。 それは、ある意味で「開かれた過去」と呼ぶことのできるものです。これは、聖母マリアのマニフィカトにも、イエスのマニフィカトとも言える箇所にも共通して現れる時制です。これらすべての場合に示されているのは、「主が歴史の中で絶えず行われる行為」[6]、すなわち、一人ひとりの人生の歴史の中で主が行われる行為なのです。したがって、聖ヨハネが言っているのは、神が過去に一度、決定的な形で私を愛してくださったということではありません。そうではなく、神は「いつも私を愛してくださっている」ということです。 そして、私が本当に愛するとき、そのたびに私を愛してくださっているのは神ご自身であり、また「私の中で」愛しておられるのも神ご自身なのです。まさに今、この瞬間に。
このように、聖人が自分自身をささげ、「自分の命を失う」ということは確かに真実です。しかし、それ以上に真実なのは──つまり、前者を包み込み、その土台となっている真理という意味で──聖人は神のうちに「自分自身を見いだし」、そして自分のすべてを神から「受け取る」ということです。それは、イエスがご自分のすべてを御父から受け取っておられるのと同じような意味においてです[7]。ここに、聖人たちの愛の秘かな源があります。また、ここにこそ、単なる人間的な視点から見れば不可能、あるいは耐えがたいと思われるような生き方を、彼らが可能にする力があります。このように、聖人たちは日々、自分の限界や弱さを感じながらも、神の中に浸り、神に満たされ、神化された状態で歩み続けます。彼らの中で、「渇きを覚えた旅人であるキリスト者が、泉の水に口を開く」[8]という姿が実現しているのです。
弟子たちは驚きながらイエスを見ていました。その彼らにイエスは言われます。「わたしにはあなたがたの知らない食べ物がある」（ヨハネ4･32）。イエスは、御父の御心を行うことによって生きておられます。それこそがイエスの命であり、それこそがイエスの栄光なのです。それ以外のものを必要とはされません（ヨハネ4･33-34参照）。その少し前、井戸のそばでイエスはサマリアの女性にこう語っておられました。「もしあなたが、神の賜物を知っており、また、『水を飲ませてください』と言ったのがだれであるか知っていたならば、あなたの方からその人に頼み、その人はあなたに生きた水を与えたことであろう」（ヨハネ4･10）。主はこの言葉を、私たち一人ひとりの耳元で語ってくださいます。「もしあなたが神の賜物を知っていたなら、もし私があなたに何を与えようとしているのかを悟っていたなら、あなたは、私があなたから何かを奪おうとしているのではないことに気づくでしょう。あなたの時間も、力も、忍耐も、努力も、あなたから何かを奪うために求めているのではありません。このことを知ったなら、あなたはもはや、神にささげるものを量ったり、計算したりすることはなくなるでしょう。なぜなら、あなたが何かを神にささげるたびに──それがたとえ小さな一枚の硬貨であっても、一杯の水であっても──実は、そのたびに神があなたにご自身を与えてくださっていることに気づくからです。そのたびに、あなたが受け取るのは、まさに『神ご自身』なのです」。
このように考えると、聖性について語るとき、なぜ私たちが「自分をささげること」や「放棄」についても語るのかが、少しよく分かるかもしれません。それは、私たちの内に抵抗が存在するからです。世界は傷ついており、人間関係も傷ついています。なぜなら、人の心そのものが傷ついているからです。しかし、この抵抗は現実のものであるとはいえ、私たちが神と結ばれるほど、その力を失っていきます。自分を何度も与えようとする努力がなくなるわけではありません。しかし、その努力は、私たち自身が受け取っている賜物、すなわち私たちを包み込む無限の愛と一つに溶け合っていくのです。神に生きる男女は、イエスが十字架上でそうであったように、「あの驚くべき至福と苦しみの結合のうちに」[9]生きています。そして、自分たちが与えるものよりも、はるかに多くを受け取っているという深い確信を抱いています。彼らの魂は、「愛のこもった神の視線を、四六時中、感じ味わう」[10]のです。聖母マリアのように、彼らは神が自分たちの中で偉大なことを行ってくださっていることを知っています（ルカ1･49参照）。そして、「自分たちの中で」愛しておられるのは、いつも先に愛してくださる方、彼らの愛の源である方なのだと知っているのです。
ですから、結局のところ、聖性とは、父である神を源とする「三位一体の愛の流れ」[11]の中に入り、そこにとどまり続けることなのです。その愛の流れは、父なる神から始まり、愛される方、最初に愛された方であるイエスを通して、私たちのもとに届きます。「父がわたしを愛されたように、わたしもあなたがたを愛してきた。わたしの愛にとどまりなさい」（ヨハネ15･9）。そして、私たちがとどまることを望むこの父とイエスの愛、それが聖霊なのです。だからこそ、私たちは聖霊を「聖化する方」[12]、また「命を与える方」[13]と呼びます。では、神の聖人たちはどうでしょうか。「ああ、一人ひとりの聖人は、聖霊の恵みの傑作なのです！」[14]
戦い、親しさ、使命
ここまでの短い考察によって、これから始まるシリーズの主な軸が浮かび上がります。この連載を構成する各記事では、神が私たち皆に望んでおられる聖性への道について、それぞれ異なる視点から考えていきます。その道の歩み方は、一人ひとり異なります。「右から、左から、ジグザグに、歩いて、馬に乗って」[15]…。この連載の軸は、三つの言葉にまとめることができます。それは、「戦い」「親しさ」「使命」です。この三つのテーマは、神へと向かう道に常に存在するため、連載の最初から最後まで通底しています。それでも、なぜこの順序なのかについて、少し立ち止まって考える意味があります。とりわけ、この道において何よりも大切なのは、神が私たちに抱いておられる愛だからです。
私たちの内にも外にも抵抗がある中で、何の妨げにも遭うことなく神に生きることができると考えるのは、あまりにも楽観的だと言わざるを得ません。戦いは聖性への道の根源的な力ではありませんし、多くの場合、その出発点でもありません。しかし、歩み始めれば、まもなく戦いは現れます。「子よ、主に仕えるつもりなら、自らを試練に向けて備えよ。心を引き締めて、耐え忍べ。災難のときにも、取り乱すな」（シラ2･1-2）。罪によって傷ついた世界にあって、試練、誘惑、戦い…これらを避けることはできません。「天の国は力ずくで襲われており、激しく襲う者がそれを奪い取ろうとしている」（マタイ11･12）。このような視点から考え始めることによって、天国へ向かう道をあまりにも無邪気に、あるいは都合よく捉える見方を避けることができます。しかし同時に、聖性とは何よりも戦いそのものだと考えるのも、また単純で表面的な理解です。聖性とは、神によって生きること、神が私のうちに生きてくださるよう身を任せることなのです（ガラテヤ2･20参照）。
「神は絶えず直ぐそばにおいでになる（…）。 神は愛情深い父として傍らにおられ、世界中の母親たちが自分の子供を愛することができる以上に、私たち一人ひとりを愛し、助けの手を差し伸べ、霊感を与え、祝福し…、赦してくださる」[16]。この身近におられる神の親しさに触れ、私たちは、いついかなる時にも、神が私たちの祈りを聞いてくださっていることを知ります。また、神は、信仰をともにする兄弟姉妹との友情や霊的同伴、そして秘跡などを通して、この親密さを示してくださいます。キリスト者は、神からも兄弟姉妹からも、いつも身近に寄り添ってもらっていることを知っています。いつも自分の居場所があると感じています。そして、それによって今度は自分も他の人々に近づき、自分が絶えず受けている家庭のぬくもりを、彼らにも分かち与えるようになるのです。福者グアダルーペも、ほかの多くの人々と同じように、このように生きました。「神が自分のそばにいてくださること、そして神が自分を愛してくださっていることを確信していたため、彼女は素朴さと穏やかさに満たされ、自分の過ちや欠点を恐れることなく、いつも前へと進み、何事においても神と人々を愛そうと努めることができました」[17]。
したがって、聖性への道は、孤独な道ではありません。また、個人主義的な救いを目指す計画でもありません。キリスト者の生活のすべては、人とのつながり、家族とのつながりの中にあります。主、兄弟姉妹、子どもたち、両親、友人、同僚…。こうした人々こそ、私たちが努力し、自分自身に打ち勝とうとする理由です。もし彼らがいなければ、私たちは戦うことをやめ、あきらめてしまうかもしれません…。しかし、私たちは、彼らの支えを頼りにすることができるのと同じように、彼らもまた私たちを頼りにしていることを知っています。つまり、彼らには私たちが必要なのです。「わたしはこの地上に派遣されているのです。そのために、わたしはこの世にあるのです。人々を照らし、祝福し、励まし、起き上がらせ、いやし、解放する使命の焼印を押された者として、自分を認識しなければなりません」[18]。聖人たちは、このように生きてきました。神によって生き、神のために生き、他の人々によって生き、他の人々のために生きたのです。
* * *
聖ホセマリアは、私たちの旅の目的地に思いを馳せるとき、「神のすべての偉大さ、神のすべての知恵、神のすべての美しさ、すべての躍動、すべての色彩、そして、すべての調和」が、「私たち一人ひとりという、あの小さな土の器」[19]に注ぎ込まれる瞬間を思い描いていました。そして、自分は脇に退き、自分の子どもたちがさらに高いところにいる姿を思い描いていました。「私には一つの弱点があります。それは、皆さんをとても愛していることです。私の天国は、きっと小さな扉からそっと入り、片隅に身を置いて、至福の三位一体を眺め、愛することになるのだと思います。そして、そこから身を隠すようにして、楽園で、私の娘たち、息子たちが、神のすぐ近く、高いところにいるのを見るのです」[20]。
[1] アルビーノ・ルチアーニ（福者ヨハネ・パウロ一世）「In occasione del restauro dell’organo della chiesa di Canale d’Agordo」、『Opera Omnia』第9巻、EMP、パドヴァ、1989年、457頁。
[2] 聖ホセマリア、家族の集いでのメモ、1975年6月7日、S・ベルナル『Monseñor Josemaría Escrivá de Balaguer. Apuntes sobre la vida del Fundador del Opus Dei』、Rialp、マドリード、1980年、第6版、174頁に引用。『道』218、255、399、737番、『拓』817番、『鍛』777、818番参照。
[3] ヨハネ4･10-14、5･39-40、7･37-39、10･10、11･25-27参照。
[4] 聖ホセマリア『神の朋友』214番。
[5] 聖ホセマリア『神の朋友』301番。
[6] ベネディクト十六世、一般謁見演説、2006年2月15日。
[7] ルカ10･22、ヨハネ5･26、17･24、詩編2･8参照。
[8] 聖ホセマリア『神の朋友』310番。
[9] 「in mirabili illa beatitatis dolorisque commixtione」聖ヨハネ・パウロ二世、使徒的書簡『新千年紀の初めに』27番。
[10] 聖ホセマリア『神の朋友』307番。
[11] 「corriente trinitaria del amor」聖ホセマリア『知識の香』85番。
[12] 『カトリック教会のカテキズム』739番参照。
[13] 『カトリック教会のカテキズム』202番参照。
[14] 聖ヨハネ二十三世、演説、1960年6月5日。
[15] 聖ホセマリア、A・サストレ『Tiempo de caminar』、Rialp、マドリード、1989年、252頁に引用。
[16] 聖ホセマリア『道』267番。
[17] F・オカリス「Guadalupe: un camino al cielo en la vida cotidiana」『ABC』、2019年5月13日。
[18] フランシスコ、使徒的勧告『福音の喜び』273番。
[19] 聖ホセマリア、家族の集いでのメモ、1968年10月20日、A・サストレ『Tiempo de caminar』、625頁に引用。
[20] 聖ホセマリア、家族集いでのメモ、1970年4月5日、同書、同頁に引用。