耶穌按照梅瑟的法律，每個安息日都與祂的門徒一起前往會堂。天主的子民在那裡聚集，聆聽並且默想主的法律。在今天彌撒的福音中，我們讀到一個有一隻枯乾了的手的人，他或許是抱著遇上主耶穌的希望而來到會堂。耶穌一看見他，被他所受的痛苦感動了，就決定行一個神蹟。我們可以想像，這個人得到治癒，本應是一件令所有人都歡樂的事。可是對某些人來說，它卻成為了一個猜疑和爭論的起源。
法利塞人窺探著主耶穌的行蹤，並且批評祂在安息日行神蹟。耶穌深知那佔據著他們的心的、扭曲了的優次觀念。他們喜愛遵守自己制定了的規條，多於去減輕一個人的病苦。許多規條都已經失去了其原本的精神，變成了形式主義上的沉重負擔。安息日對基督來說固然是重要的，然而這個人的病苦也同樣是重要的。在基督那非常人性，又非常天主性的心中，愛永遠都是佔首位的。我們可以效法耶穌，學習如何建立一套健康的價值優次觀，因為正如我們在這裡所看見的，並不是所有事物都具有同等的重要性。
耶穌在行這個神蹟之前問法利塞人以下的問題：「安息日許行善呢，或作惡呢？許救命呢，或害命呢？」（谷3:4）他們的沉默令主耶穌感到悲傷。 「耶穌遂含怒環視他們，見他們的心硬而悲傷，就對那人說：『伸出手來！』」（谷3:5）那人的手就立刻恢復了活動能力。耶穌強調，每一個人的價值和益處都凌駕任何法律或習俗之上。「社會秩序及其進步時時應以人們的利益為目標。因為事物應隸屬於人，而人不應隸屬於物。」[1] 最優先的永遠都是每一個人。基督的作為就是這樣，而身為祂的門徒的我們，也願意在生活中這樣做。
雖然大多數平常的活動在安息日都不能進行，但是耶穌卻利用祂造訪會堂的機會來治病。沒有任何事物能夠阻擋祂那憐憫人的心。聖伯達說：「從奧義的角度來看，這個有一隻枯乾了的手的人代表人類，無力行善，卻因天主的憐憫而得以治癒。」[2] 耶穌所行的所有神蹟都是彰顯祂的憐憫、使我們能夠體驗祂的救贖大能的機遇。這些神蹟並不局限於特定的日子或地方。每一天都是行善、減輕痛苦、送上希望的好日子。
在這段福音中，我們看見一個雙重的奴役：一是那個有一隻枯乾了的手的人，被這個疾病所奴役；二是這些法利塞人，被自己那流於形式主義的宗教觀所奴役。耶穌「使這兩邊的人都得到自由：祂向這批固執己見的人表明，這不是一條通往自由的道路；祂也使那個有一隻枯乾了的手的人擺脫了他的疾苦而重獲自由。」[3] 天主要我們只在祂內尋找安全，因為只有這樣，我們才能獲得真正的自由。主耶穌透過祂的作為來逐漸地揭示自己的身分；祂使祂當代的人塑造了的、也可能是我們自己塑造了的，天主的形象臻於完善。耶穌就是眾人千百年來一直期盼的默西亞，而祂降來是為了永遠地縮短天主與人類之間的距離。
在天主的新子民 ── 教會中，安息日已經被主日取代了。從起初，基督徒就給予安息日的翌日一個特殊的意義。這一天，他們聚集在一起，以記念主從死者中復活了，他們中有許多人都是親眼見證了祂復活的。雖然他們初時仍然保留著猶太人的習俗，但是隨著第一批外邦人的加入，他們開始將一週的第一天視為主日dies Domini。
主日是屬於基督的日子，因為我們在這天慶祝祂的復活。它是一個充滿喜樂和希望的日子。「主日是『每一週中的復活節』，在這一天慶祝基督戰勝罪惡與死亡，慶祝在祂內完成了第一次的創造，以及『新創造』的開端（參閱格後5:17）。」[4] 這是一個獻給了天主的日子，同時也是「人的日子」[5] ──是我們有機會去藉著滋養自己的家庭、文化生活、和社會生活來休息的日子。基督徒聖化星期日，「為他們的家人和近人，撥出額外的時間和關心，在平時，這些時間是難以找到的。」[6] 天主教教理也提醒我們：「傳統上，虔敬的基督徒習慣以做慈善的工作和給病人、弱小者、老人作謙卑的服務來聖化主日，」[7] 正如主耶穌在會堂裡所做的。
這一天的核心就是那「完美的珍珠」──聖體聖事。「基督徒參與主日彌撒不應被視為一種負擔或束縛，而應視為一種需要和喜樂。和我們的弟兄姊妹聚集在一起，以聆聽天主聖言和領受那為我們而犧牲了的基督的滋養，是一種美好的體驗，它使生命獲得了意義，並且使我們的內心充滿平安。我們基督徒不能活在沒有主日的日子中。」[8] 很自然地，耶穌的母親，聖母瑪利亞，會在這一天特別地臨在。「一個主日又一個主日，朝聖的人民追隨聖母的芳蹤。」[9] 我們願意分享她因她的聖子的復活而獲得了的喜樂。
[1] 梵蒂岡第二屆大公會議，《論教會在現代世界》牧職憲章，26
[2] 聖伯達，《馬爾谷福音》，1，3
[3] 教宗方濟各，2013年9月9日的講道
[4] 教宗聖若望保祿二世，《主的日子》宗座牧函，1
[5]同上，55-73
[6]《天主教教理》，2186
[7] 同上
[8] 教宗本篤十六世，2005年6月12日三鐘經前的講話
[9] 教宗聖若望保祿二世，《主的日子》宗座牧函，86