「這些牆看似是石頭砌成，但它們是由愛築成的。」聖施禮華在提及泰瑞園時曾這樣說。[1] 漫步在這座房子的走廊，彷彿走進了他的靈魂深處，直到我們最後在和平之后腳前找到他。對於我們這些跟隨耶穌基督、秉持主業團精神的人來說，光是這一點，就能帶領我們走得很遠。前往我們創辦人遺骸安息之地朝聖時，最終帶我們跪在和平之后前面。在該聖所的兩側，各有一位天使手持一本打開的書。一書上寫着「喜樂與平安」，另一書上則寫着「平安—直到永遠」，正如我們在主業團中每天祈禱時所念的。[2] 同樣的字句也裝飾在五旬節小聖堂的後牆上，聖施禮華每天清晨曾在那裡祈禱，他的目光凝視着他稱為「主業團心臟」的聖體龕。
這些平安的祈求與「我們這時代令人不安的欠缺和平」形成了鮮明的對比。「和平不僅在新聞頭條和世界強權之間缺席，也在日常小事中、在親人、鄰居、朋友與同事之間缺席。在人的良心裡，和平同樣缺席，取而代之的往往是恐懼、懷疑、焦慮與擔憂。」[3]
感謝天主，有許多人，包括非基督徒，在推動人類的和平、共存與民族間和諧的價值。正如聖若望保祿二世所寫：「和平也是團結的果實。」[4] 所有信仰的男女都應為此目標共同努力。然而，基督徒的良知蘊含着一項更深層的使命：「傳報和平的福音。」（弗 6:15）因為「基督耶穌就是我們的和平」，正是祂藉着十字架恢復了和平（參閱弗 2:14-16）。[5]
當聖施禮華想到未來要來到主業團的人們時，預見他們「捍衛基督的和平……我們將幫助社會認識個人、家庭和教會的權利。我們的努力將有助於減輕民族間的兄弟相殘之恨與不信任。而我的兒女們，『信德堅固』（伯前 5:9），深知如何以基督的愛德，那最甜美的香膏，來敷抹每一個傷口。」[6] 因此，當聖施禮華談到成為「和平的播種者」時，他所指的不僅僅是人道主義上的親善；他是在邀請我們成為基督的見證人。和平是一份恩賜，但也是一項任務，[7] 這任務要求我們在世界上為耶穌的十字架作見證，即使宣講被釘死的基督，對許多人來說是「絆腳石」和「愚妄」（參閱格前 1:23）。
兩種邏輯
耶路撒冷的上空變得昏暗。解放近在眼前。耶穌被釘在十字架上已近三個小時，直到此時，祂很久以前所說的那句話的意義才開始顯露：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背着自己的十字架來跟隨我。」（瑪 16:24）在這關鍵時刻，歷史的正中心，天主的邏輯即將戰勝世俗的邏輯，耶穌面臨最後一次誘惑：「從十字上下來吧！我們就信他。」（瑪 27:42）向我們展示祢的權能，我們就信祢。我們的邏輯是權能的邏輯：祢若能透過強權來統治，祢就會得勝。這是魔鬼不斷灌輸的邏輯，也是牠在曠野中試圖引誘耶穌時所用的同一套說詞：「這一切權勢及其榮耀，我都要給你，因為全交給我了。」（路 4:6）耶穌的門徒也未能免疫於這種心態。他們不止一次為了他們想像中那個塵世王國裡的權力地位而爭吵（參閱路 22:24-26）。
相反地，耶穌向我們呈現了一種全新的觀看與思考方式，顛覆一切的邏輯：「我給你們這些聽眾說：『應愛你們的仇人，善待惱恨你們的人；應祝福詛咒你們的人，為毀謗你們的人祈禱。』」（路 6:27-28）或許出於慣性，我們總是以一種麻木不仁的心態閱讀這些經文，對貫穿耶穌一生，尤其是祂在受難過程中，那些令人不安的語法，我們已不再感到驚訝。當聖伯多祿試圖用劍保護祂時，耶穌說祂可以求父，父會立刻派遣「十二軍以上的天使」來幫助祂（參閱瑪 26:53）。當比拉多質問祂的權力時，耶穌解釋說：「我的王國不屬於這個世界。」（若 18:36）如果屬於這個世界，祂的「衛士」便會前來阻止祂被交付人手中。
面對這些關於天使般軍隊的敘述，我們的想像可能會飄遠：我們可能會想，天上的軍隊確實可以為這個世界帶來某種秩序與正義。即使在今天，權力之路仍看似一條誘人的捷徑，用以在世界上實現善、促進正義，甚至和平。然而耶穌來，不是要帶給我們「世界的」和平，而是要帶給我們「祂的」平安（參閱若 14:27）。耶穌的平安是十字架的果實，而十字架「藉着愛，將要成為祂為王統治的」神祕「寶座」。[8]
本篤十六世曾反思基督的權能。祂是宇宙的君王，但祂的王權不同於「這個世界的君王和權貴」；那是賦予永生、脫離邪惡、戰勝死亡權勢的神聖能力。那是愛的力量，懂得從邪惡中引出美善來，軟化頑固的心靈，在最激烈的衝突中帶來和平，在最深沉的黑暗中點燃希望。這恩寵的王國從不強加於人，始終尊重我們的自由。（……）選擇基督並不保證能獲得世界標準的成功，但卻能確保唯有祂才能賜予的平安與喜樂。[9]
耶穌將我們的罪承擔在自己無罪的肩上。祂以慈悲的目光注視那些傷害祂的人。祂祈求父寬恕那些行刑的人。儘管沒有比折磨並殺害一個無辜者更大的罪惡，耶穌在肯定自己無罪的同時，卻以轉求來回應這終極的不義，為那些施暴者、無情者、嘲諷者祈禱：「父啊，寬赦他們吧！」（路 23:34）
藉着祂的自我給予與慈悲，耶穌從內部打破了那條無盡的暴力與報復之鏈，自從忌妒的加音殺弟以來，這條鎖鏈一直囚禁着人類。仇恨與暴力不會有最終的發言權。在歷史最黑暗的時刻，救贖誕生了，那是愛與犧牲的果實：從對那不可寬恕之事的寬恕中，一個新世界不可逆轉地開啟。而在這個新世界中，新的和平成為可能。正如若望保祿二世以深刻的先知性洞見所說：「沒有寬恕，就沒有和平。」[10]
被認出是天主的子女
基督死在十字架上的第一個果實是一位外教人，百夫長隆吉努斯 Longinus 的信德：「這人真是天主子！」（瑪 27:54）在聖伯多祿大殿裡，貝尼尼雕刻他的像表示敬意，矗立在宗徒之長墳墓附近；而在圓頂的一根支柱中，按傳統保存著他那把長矛的聖髑。這位羅馬士兵的宣認，與西滿成為伯多祿、教會的基石的宣告遙相呼應：「你是默西亞，永生天主之子。」（瑪 16:16）這兩份信仰的宣認共同迴響著耶穌的許諾：「締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。」（瑪 5:9）你若希望被認出是天主的子女，就要在你周圍散播和平。
在主業團前監督蔡浩偉主教最後幾封牧函中的一封，他憶起「有一次，聖施禮華被問及早期基督徒之間的問候語（我們在主業團中也沿用此問候語），他回答：『平安 Pax！我們雖不大聲宣告，但無論身在何處，我們都努力把平安帶在身邊。因此，當波濤逐漸洶湧時，我們就為自己和他人的激情傾注一些理解與友情，簡言之，傾注一些愛。我們身懷平安，也留下平安。』」[11]
早期基督徒效法了復活基督的榜樣。根據若望的記載，耶穌有三次向門徒說：「願你們平安！」（若 20:19-26）這正是我們每天在彌撒中、在誦念天主經之後所求的平安：「不要讓我們陷於誘惑；但救我們免於凶惡。恩賜我們今世的平安。」基督的平安是十字架與祈禱的果實。因此，藉著默觀苦像，我們學習以慈悲的目光看待世界。
那些目睹耶穌被釘死的人，捶著胸膛回家（參閱路 23:48）。他們不再控告我主（「釘死祂！」），而開始控告自己；十字架的恩寵開闢了通往謙卑與悔改的道路。[12] 天主的邏輯開始瓦解撒旦的王國。同樣的事今天仍在繼續發生：世俗的邏輯與神聖的邏輯，在每個人心中、每個時刻，都在相互交戰。每一次心跳、每一次呼吸，都決定著和平與戰爭的走向。
[1]聖施禮華《主的聊天室》3
[2]參閱 opusdei.org 網站「主業團經文」
[3]范康仁，2025年6月26日，「和平與喜樂的播種者」
[4]參閱聖若望保祿二世，通諭《社會事務關懷》39-40
[5]參閱聖若望保祿二世《持久的承諾：為和平而教育》2004年第37屆世界和平日文告（2003年12月 8日）：「作為基督徒，我們認為教育自己及他人走向和平，是我們宗教特有的責任。事實上，對基督徒而言，宣揚和平意味著宣講基督，祂是『我們的和平』（弗 2:14）並宣講祂的福音，即『和平的福音』，（弗 6:15）召喚眾人獲得成為『締造和平的人』的真福（參閱瑪 5:9）。」
[6]聖施禮華《書信 4》26
[7]本篤十六世《人，和平的核心》2007年第40屆世界和平日文告（2006年12月8日）
[8]聖施禮華《十字苦路》第二處
[9]本篤十六世《三鐘經》2009年11月22日
[10]聖若望保祿二世《持久的承諾：為和平而教育》2004年第37屆世界和平日文告（2003年12月8日）
[11]蔡浩偉《牧函》2016年3月1日
[12]「如果我們所有人，在各個層面上，都停止指責他人，轉而承認自己的過錯，祈求天主的寬恕，並且真正進入他人的苦難，與弱者和受壓迫者團結一致，那麼世界將會改變。」（教宗良十四世《致全城與全球》文告，2025年12月25日）