Reżyser, piosenkarka i tancerka flamenco. Tak różnorodne było trio artystów, którzy towarzyszyli papieżowi Leonowi XIV podczas jego spotkania ze światem kultury podczas wizyty w Hiszpanii. Wystąpienia gości, choć różniły się między sobą akcentami, odzwierciedlały przekonanie, że historia jest przepełniona nieustannym dialogiem między wiarą a sztuką. Papież przypomniał niektóre osiągnięcia kraju, który odwiedzał: pieśni „saetas” śpiewane w Wielkim Tygodniu, poezję mistyczną świętej Teresy i świętego Jana od Krzyża, mistrzostwo literackie takich autorów jak Lope de Vega i Calderón de la Barca, a także wspaniałą architekturę kościoła Sagrada Familia autorstwa Antonia Gaudíego.

Do tych niezwykłych dzieł można by dodać wiele innych przykładów z różnych części świata. Papież mógłby podążać w tym kierunku, ale zamiast tego poruszył inną, bardzo znaczącą kwestię: zaprosił obecnych do zastanowienia się, „czy wieczność, która wkroczyła w czas i przestrzeń poprzez wcielenie Jezusa Chrystusa, może ponownie pojednać się z codziennością”^[1]

Rzeczywiście, sztuka stanowi wyjątkową przestrzeń do wyrażania i rozumienia rzeczywistości, które nas przerastają. Czy jednak nie byłoby szkoda ograniczać naszą uwagę estetyczną wyłącznie do tego, co niezwykłe i tracić po drodze piękno tkwiące w drobnych, codziennych rzeczach? „Niechaj widzę Twoimi oczami, mój Chrystusie, Jezu mojej duszy!”, powtarzał często święty Josemaría^[2]. Te oczy, którymi patrzy Syn Boży, to kontemplacyjne spojrzenie, pozwala nam odkryć to „coś świętego, Bożego, ukrytego w sytuacjach najbardziej prozaicznych”^[3]. Ale jak dokonać takiego odkrycia? Jak możemy rozpoznać piękno, wszędzie tam, gdzie jesteśmy?

„Oczy im się otworzyły i poznali go”

Wśród relacji o spotkaniach z zmartwychwstałym Jezusem jest jedna, która może rzucić światło na to wyzwanie. „Gdy zajął z nimi miejsce u stołu”, mówi święty Łukasz, „wziął chleb, odmówił błogosławieństwo, połamał go i dawał im. Wtedy oczy im się otworzyły i poznali Go” (Łk 24:30-31). Uczniowie szli z Jezusem przez kilka godzin, słuchali go uważnie przez cały ten czas, a jednak nie rozpoznali go, dopóki nie wykonał gestu rękami: Jezus łamie chleb. Tekst nie mówi nam, że wygląd Pana uległ zmianie, jak miało to miejsce podczas przemienienia, lecz że oczy uczniów się otworzyły. Stanowią oni świadectwo tego, że spotkanie ze zmartwychwstałym Jezusem, podobnie jak działanie Ducha Świętego w nas, pozwoli nam rozpoznać Boga w rzeczywistości naszego życia – i to w zupełnie inny sposób.

W oparciu o doświadczenie uczniów z Emaus ponownie przeczytajmy fragment Księgi Rodzaju, w którym wąż kusi Adama i Ewę, obiecując im korzyści płynące z owocu drzewa poznania dobra i zła: „otworzą się wam oczy i tak jak Bóg będziecie znali dobro i zło” (Rdz 3, 5). To był podstęp, kłamstwo: przywłaszczenie sobie boskiej wizji, by sami określać co to dobro a co zło, jakby można było ugasić, poza Bogiem, nasze nieskończone pragnienie. Od tego oszustwa ludzka natura – nasze oczy, spojrzenie, nasza wrażliwość – została zraniona w taki sposób, że sam Bóg chciał się wcielić, aby człowiek odzyskał głębię spojrzenia, dla którego Bóg go stworzył. Od czasu zmartwychwstania Jezusa możemy mówić o „odkupieniu zmysłów”. Emaus ogłasza to uzdrowienie, i być może dlatego Łukasz przyjmuje to samo wyrażenie z Księgi Rodzaju: „oczy im się otworzyły”. Nie chodzi o to, że teraz widzą nowe obiekty: chodzi o to, że serce, którym patrzą, zostało przemienione; Możliwe stało się postrzeganie pogodzone z prawdą, dobrem i pięknem rzeczywistości.

Rozpoznanie Jezusa następuje poprzez gest Jego rąk, tak że obraz ten utrzymuje się na siatkówce oczu uczniów jedynie przez kilka chwil, by natychmiast zniknąć. Jednak po ustaniu tego gestu, po zakończeniu „łamania chleba”, zachodzi wewnętrzna przemiana. Wspominając to, czego właśnie doświadczyli, uczniowie nie mają już żadnych wątpliwości: „Czy serce nie pałało w nas, kiedy rozmawiał z nami w drodze i Pisma nam wyjaśniał?” (Łk 24, 32-33). To doświadczenie całkowicie ich przemieniło: teraz potrafią zrozumieć, co powiedzieli prorocy, znaczenie rzeczy, które ich spotkały, a nawet do czego zostali powołani. To właśnie to nowe spojrzenie, przemienione łaską, sprawia, że natychmiast wstają i wracają do Jerozolimy, by przekazać je innym.

Ta chrześcijańska przemiana spojrzenia znalazła niezwykły wyraz w religijnej tradycji ikony. Kiedy ktoś staje przed ikoną, nie ogranicza się jedynie do obserwowania czegoś, lecz w pewien sposób odkrywa, że ktoś na niego patrzy. Wielkie, szeroko otwarte oczy osób tam przedstawionych nie odzwierciedlają cechy fizycznej, lecz symbolicznie reprezentują odkupioną wrażliwość; przebudzoną, oczyszczoną, prostą umiejętność, zdolną dostrzec w tym, co zmysłowe i materialne, nieoczekiwaną głębię.

Nieoczekiwane piękno

Święty Josemaría rozwinął sposób postrzegania świata, który potrafił docenić znaczenie wszystkiego, co zwyczajne, i nie tracił okazji, by nawet w najbanalniejszych rzeczach dostrzegać drogę prowadzącą do Boga. „Czy nie zwróciliście uwagi, z jaką pieczołowitością w domach rodzinnych przechowuje się jakieś wartościowe a kruche przedmioty dekoracyjne — na przykład, porcelanowy wazon — żeby się nie stłukły? Aż pewnego dnia dziecko podczas zabawy strąci je na podłogę i cenna pamiątka rozbije się na kawałki. Przykrość jest wielka, ale natychmiast przystępuje się do naprawy: zbiera się skorupy, skleja się je starannie tak, że odrestaurowany przedmiot jest w końcu tak piękny jak poprzednio. A kiedy przedmiot jest z fajansu lub tylko z wypalanej gliny, wystarczy spiąć rozbite części paroma klamrami i odrutowane w ten sposób naczynie zyskuje nawet nowy, oryginalny czar”^[4].

Ta estetyczna obserwacja odzwierciedla coś podobnego do tego, co w sztuce japońskiej nazywa się kintsugi: przedmioty, które zamiast ukrywać pęknięcia powstałe w wyniku stłuczenia, podkreślają je widocznym spoiwem, często nawet zmieszanym z złotym pyłem. Jednak podczas gdy ta nauka zachęca nas do zaakceptowania naszych ran na najbardziej ludzkim poziomie, święty Josemaría przechodzi od wazonu naprawionego zszywkami do życia wewnętrznego. I z powrotem: od życia wewnętrznego do naprawionego wazonu. Kontemplacja tego, co boskie, pośród przedmiotów codziennego użytku.

Innym razem, odnosząc się konkretnie do wazy naprawionej linkami, którą otrzymał w Portugalii, powiedział też: „Modliłem się tej starej wazie, bo widzę siebie takiego: jak gliniana miska, połamana i z linkami, i lubię powtarzać Panu: z moimi linkami tak bardzo cię kocham!”^[5]. Możemy więc zadać sobie pytanie: w jaki sposób przedmiot pozornie nieistotny może również w nas rozbudzić miłość do Boga? Jak żyć modlitwą, odkrywając piękno otaczających nas rzeczy i ludzi?

Od zewnątrz do głębi rzeczywistości

Dzieła sztuki mają w sobie coś niezwykłego, czym nie możemy cieszyć się nieustannie. Nawet wśród osób, które rozwinęły w sobie szczególną wrażliwość artystyczną, zdarza się, że nie wszyscy potrafią docenić każdą z dziedzin sztuki. I choć bardzo dobrze jest pogłębiać tego rodzaju wykształcenie, być może jeszcze ważniejsze jest rozwijanie wrażliwości pozwalającej dostrzegać estetyczny wymiar codzienności. Jest to jednak umiejętność, do której rzadko kiedy jesteśmy przygotowywani.

Każda rzeczywistość posiada wymiar estetyczny, ponieważ wszystko jawi się nam w sposób zmysłowy: poprzez określoną formę, fakturę, objętość, kolor itp. Cechy te kształtują przestrzenie, przedmioty czy gesty… i wpływają również na naszą reakcję na nie. Docenianie estetycznego wymiaru wszystkiego, co nas otacza, nie oznacza twierdzenia, że wszystko jest piękne, ale że ten wymiar, często nawet bez naszej świadomości, wpływa na naszą ocenę rzeczywistości.

„Ludzie mają spojrzenie płaskie, przyziemne, dwuwymiarowe. – Gdy zaczniesz żyć życiem nadprzyrodzonym, otrzymasz od Boga trzeci wymiar: wysokość, a wraz z nią kształt, ciężar i objętość”^[6]. Boża łaska, działanie Ducha Stwórcy w nas, jest podstawową siłą napędową, która kieruje tym procesem, by doprowadzić go do pełni. Dostrzeganie bowiem estetycznego — a także symbolicznego i sakramentalnego — wymiaru rzeczywistości nie czyni z nas estetów: rozwija raczej ducha kontemplacyjnego, który pozwala nam stopniowo odkrywać ten niewidzialny świat, który podtrzymuje świat widzialny i przewyższa go pod względem rozległości i bogactwa. Uczymy się odczytywać we wszystkim obecność Boga, który nas szuka; akceptujemy rzeczywistość i innych ludzi takimi, jakimi są. Ten duch kontemplacyjny prowadzi w końcu, jak zauważył Joseph Ratzinger, do „uzyskania głębszego spojrzenia, zdolnego do przejścia od tego, co zewnętrzne, ku głębi rzeczywistości, aż do dostrzeżenia – w samym zmysłowym doświadczeniu – blasku chwały Bożej, «chwały Bożej na obliczu Chrystusa» (2 Kor 4, 6)”.^[7]

Budziki duszy

W tym wyzwaniu, jakim jest przemiana spojrzenia, pomocne mogą okazać się te drobne wskazówki, które święty Josemaría – nawiązując do klasycznego wyrażenia z tradycji duchowej – nazywał „ludzkimi środkami”. Te proste przypomnienia w ciągu dnia są częścią poszukiwania i odkrywania piękna w codzienności: pozwalają nam nie stracić z oczu obecności Boga lub wznowić dialog z Tym, który ani na chwilę nie przestał być w nas i obok nas, nawet jeśli się rozproszyliśmy.

„Ludzkie środki” nazywają się tak, ponieważ są to osobiste inicjatywy, które ułatwiają odkrycie głębi tego, co mamy wokół siebie. Święty Josemaria nazywał je także „budzikami”, ponieważ budzą one w nas świadomość świetlistości rzeczywistości, jej „perspektywę wieczności”^[8]. W ciągu dnia częściej przypominać sobie jakieś zdanie z Pisma Świętego, wykonywać z miłością i spokojem tak wiele codziennych czynności, jak otwieranie drzwi czy wchodzenie po schodach… „Doprowadzi cię to, niemal samo przez się, do życia kontemplacyjnego. Z twej duszy będzie płynąć więcej jeszcze aktów miłości, aktów strzelistych, dziękczynienia, zadośćuczynienia, duchowych komunii świętych. A wszystko to podczas pełnienia zwykłych obowiązków: przy odkładaniu słuchawki telefonu, podczas wsiadania do autobusu, przy zamykaniu czy otwieraniu drzwi, przy przechodzeniu obok kościoła, na początku każdej nowej pracy, podczas niej i po jej zakończeniu; wszystko to masz odnosić do swego Ojca Boga”^[9].

Oprócz podkreślania boskiej wartości, jaką może mieć nawet pozornie najbardziej banalny gest — sam Chrystus mówi nam o ogromnej wartości podania „kubka wody do picia” (Mk 9, 41) — święty Josemaría dostrzegał również w najbanalniejszych przedmiotach, pozbawionych jakiegokolwiek treści religijnej, budziki dla duszy.

W tym sensie święty Josemaria „bawił się” najróżnorodniejszymi przedmiotami: mapą świata, osiołkiem, fotografią... Przez wiele lat miał na swoim stole roboczym jako przycisk do papieru szklany izolator stosowany na słupach elektrycznych, aby zapobiec ucieczce prądu oraz pożarom lub porażeniom. Ten przedmiot przypominał świętemu Josemarii o jego „obowiązku, aby nie być izolatorem, lecz by przekazywać ducha Dzieła”^[10].

Święty Józefa zachęcał każdego do znalezienia własnych przedmiotów, które pomogą mu „widzieć Boga we wszystkich rzeczach na ziemi: w ludziach, w wydarzeniach, w tym, co wielkie i w tym, co wydaje się małe, w tym, co nas cieszy i w tym, co jest uważane za bolesne”^[11]. José Esparza, supernumerariusz, opowiadał mu na przykład w liście, w jaki sposób odnajdywał Boga poprzez swój instrument muzyczny, bęben: „To ja ożywiam uroczystości, więc ten bęben, który widać, przy każdym uderzeniu towarzyszyły temu tysiące aktów strzelistych, bo gram na nim już od 17 lat”^[12].

Więc cały świat to Emmaus

Jak powiedział święty Jan Paweł II w swoim Liście do artystów, nie wszyscy jesteśmy powołani do bycia artystami w zawodowym sensie tego słowa. Jednak „zadaniem każdego człowieka jest byc twórca własnego życia: człowiek ma uczynić z niego arcydzieło sztuki”^[13]. Horyzont estetyki rozciąga się zatem znacznie poza sferę sztuki, aż do głębi ludzkiej egzystencji. Wszyscy jesteśmy powołani do kontynuowania dzieła stworzenia; oczywiście poprzez naszą pracę, ale także poprzez każdą z naszych decyzji, które nadają kształt światu. Każde ludzkie działanie przybiera określoną formę i rodzi sposoby obcowania z rzeczywistością, które wpływają – na dobre lub na złe – na innych. Estetyczny wymiar naszych działań uwidacznia znaczenie sposobu, w jaki działamy, o czym przypomina Antonio Machado, cytowany przez świętego Josemaría: „Powolutku i zgrabnymi literkami:/ rzetelnie zrobić coś / ważniejsze jest niż tylko zrobić”^[14].

Działanie uważne, kontemplacyjne nie dąży do skuteczności, nie ogranicza się też do wykonywania tego, co absolutnie konieczne ani do bezosobowego wypełniania naszych obowiązków, lecz jest przepełnione bezinteresownością właściwą miłości. Ta troska o rzeczywistość nabiera ogromnej, nowej głębi, gdy przeżywa się ją w jedności z Chrystusem. Święty Josemaría zwykł to wyrażać, nawiązując do starej opowieści: „Tylekroć powtarzałem jako przykład mit o królu Midasie, który zamieniał w złoto wszystko, czego dotykał! My także w złoto nadprzyrodzonych zasług możemy przemienić wszystko, czego się dotykamy, mimo naszych błędów”^[15].

Piękno codzienności nie wynika z wysiłku, by robić rzeczy inne niż zwykle, lecz z miłości, z jaką je wykonujemy, z relacji, która je przenika i oświeca. W ten sposób można w pełni pojąć to, co miał na myśli święty Josemaría, mówiąc, że „Emaus to cały świat, gdyż Pan otworzył Boże drogi na ziemi”^[16]. Tylko dzięki nowemu spojrzeniu, nowej wrażliwości, którą daje nam Zmartwychwstały, możemy nastąpić „przemieniania codziennej prozy w jedenastozgłoskowiec, w poezję heroiczną”^[17].

Raquel Cascales

^[1] Lew XIV, Przemówienie na spotkaniu "Splatanie sieci ze światem kultury, sztuki, gospodarki i sportu", 7 czerwca 2026.

^[2] Święty Josemaria, Notatki z medytacji, 19 marca 1975.

^[3] Święty Josemaria, Rozmowy, nr 114.

^[4] Święty Josemaría, Przyjaciele Boga, nr 95.

^[5] Święty Josemaría, cytowany w: J. Gil i E. Muñiz, Que solo Jesús se luzca, str. 181, na stronie opusdei.org

^[6] Święty Josemaria Droga, nr 279.

^[7] J. Ratzinger, «El sentimiento de las cosas, la contemplación de la belleza», Mensaje para el meeting de Rímini, VIII-2002.

^[8] Święty Josemaria, Kuźnia, nr 917.

^[9] Przyjaciele Boga, nr 149.

^[10] A. Sastre, Tiempo de caminar, Rialp, 1989, str. 174.

^[11] Święty Josemaria, Rozmowy z Panem, nr 108.

^[12]"José Esparza, supernumerariusz Opus Dei, który przez 17 lat grał na bębnie basowym podczas uroczystości swojego miasta", w www.alfayomega.es, 6 marca 2026.

^[13] Święty Jan Paweł II,List do artystów, 4 kwietnia 1999, nr 2.

^[14] Rozmowy..., nr 116.

^[15] Przyjaciele Boga, nr 308.

^[16] Ibidem., nr 314.

^[17] Święty Josemaria, ToChrystus przechodzi, nr 50.