「耶穌驅遂一個魔鬼──他是使人瘖啞的魔鬼；他出去以後，啞吧便說出話來，群眾都驚訝不止。」（路11:14）這就是福音作者如何在沒有太多前奏的情況下向我們介紹這個福音場景。「瘖啞的魔鬼」這個詞在教會的精神傳統中被用來描述一種可能困擾任何基督徒的情況：缺乏真誠。這是我們在自己的生活中也有時會遇到的問題：面對生活中尚未被基督之光照亮的角落，以及為我們需要的轉變去尋求協助的困難。
既然魔鬼是謊言之父，他就會用他所有的狡獪來阻止我們認清自己的錯誤。「在這有一個方面可以欺騙我們：當我們說『我們都是罪人』就如一個人說『早安』一樣，成了一種習慣性的，甚至是社交性的說話，那便是我們對罪沒有真正的認識。不：我之所以是一個罪人，是因為這個原因、和另一個原因、和另一個原因、以及另一個原因。真相總是具體的。」[1]真誠從自己開始。既然我們不能免於任何邪惡，我們需要到我們的主那裡去得到醫治。當談到阻止人說話的魔鬼時，耶穌向宗徒們明確表示，「這一類，非用祈禱【和禁食】，是不能趕出去的。」（谷9:29）如果我們以單純的方式接近天主，呼求聖神，我們就會獲得更了解自己所需的恩寵，以便更完全地認同基督。
聖施禮華強烈警告這個「瘖啞的魔鬼」可能造成的所有傷害，即對我們自己和那些能夠幫助我們的人缺乏誠意。[2]它導致孕育真理的潔淨空氣的缺乏，不僅扭曲了一個人在生活中面對真相的能力，也扭曲了在他人生活和言語中面對真相的能力。在我們的主剛剛創造了奇蹟之後，便能在現場的人身上看到了這一點。人群中有些人不但沒有對這聞所未聞的事件感到驚訝，反而開始說耶穌是用貝耳則步的力量趕鬼。其他人則更進一步，「向他要求一個自天而來的徵兆」（路11:16），這很矛盾，因為他們剛剛目睹了一個真正的奇蹟。
「若啞巴的魔鬼進入了靈魂，它會摧毀一切」[3]，甚至是一個人生命中美好的事物，包括天主在他眼前創造的奇蹟。這種人限制了他或她清楚思考主的行為（無論是在自己身上還是在他人身上）的能力，甚至，正如我們在這段福音中看到的，扭曲了祂的意圖。因此，每天省察良心，進行幾分鐘的禱告，祈求聖神光照我們的良心，激勵我們每天更加努力愛天主，是有幫助的。然後我們會發現祂愛我們有多深，因為當我們承認自己的問題和罪惡時，祂就像浪子的父親一樣擁抱我們。因此，我們每年與教會一起祈禱：「上主，願我們的祈禱上升到你台前，蒙你俯允，並使我們以純潔無瑕的虔誠，準備慶祝你唯一聖子降生的偉大奧蹟。」[4]
耶穌為他的辯護提供了一個任何人都能理解的解釋：「凡是一國自相紛爭，必成廢墟」（路11:17），貝耳則步對自己採取行動是沒有意義的。我們的主直接切入了重點：奇蹟確實是天主的國已經來臨的記號。這些人所目睹的正是聖路加本人在他的福音書一開始所宣告的：耶穌是天主的受傅者，祂來為俘虜帶來自由。
但我們可以問自己：他們被誰俘虜了？被比他們更強大的人：魔鬼。因此，我們的主用這個形象繼續他的回答：「幾時壯士佩帶武器，看守自己的宅舍，他的財產，必能安全。但是，如果有個比他強壯的來戰勝他，必會把他所依仗的一切器械都奪去，而瓜分他的贓物。」（路11:21-22）自從原罪以來，魔鬼就一直在奴役人類。耶穌，比魔鬼更強大的那一位，必須來打敗他，並把他們最寶貴的財富歸還給人們：他們的自由。
辨識並驅逐我們生活中的瘖啞魔鬼意味著保護天主託付給我們偉大的善。正如耶穌本人所說：「真理必會使你們獲得自由」（若8:32）。因此，對自己、對天主和對他人的真誠是我們所有人的任務中一個組成部分，讓我們每天都努力去重新獲得自由。至聖母瑪利亞，這位卓越、充滿恩寵的自由女性，將幫助我們時時刻刻生活在天主子女的自由之中。
[1] 教宗方濟各，講道，2020年4月29日。
[2] 參見聖施禮華，《天主之友》，188。
[3] 同上。
[4] 將臨期第二個星期一，集禱經。