在最後晚餐的交談中，使徒們無法完全理解我主的話。他們彼此分享困惑：「他給我們所說的：『只有片時，你們就看不見我了；再過片時，你們又要看見我。』還有『我往父那裏去』，是什麼意思？」又說：「他說的這『只有片時』，究竟有什麼意思？我們不明白他講什麼。」（若 16：16-18）
但耶穌繼續說：「我實實在在告訴你們：你們要痛哭，哀號，世界卻要歡樂；你們將要憂愁，但你們的憂愁卻要變為喜樂。」（若 16：20）在耶穌死亡和復活的日子裡，門徒們不明白即將發生什麼事，因為他們還沒有得到聖神的幫助，聖神是天主聖三中的第三位，祂將在耶穌升天後由聖父和聖子所派遣。護慰者將承擔「教導」、「提醒門徒」以及「見證」耶穌一切言行的使命（參閲若 14：26；15：26），點亮他們的智慧，推動他們的意志，燃點他們的心靈。
要理解《默示錄》中上主的話語，我們需要聖神的幫助。祂的恩賜使我們能夠正確地解讀生命中經歷的事件，並根據為特定使命而被選中的兒女來解讀它們。護慰者的這份恩賜被稱為明達的恩賜，因為它使我們能夠在每件事和現實中發現造物主的存在和威嚴。
聖經作者在天主所創造的每一天都會以這樣一句話作為結尾：「天主看了認為好。」（創 1：10）造物主本身似乎也在讚嘆祂手中所創造的一切，並邀請我們去默觀和保護這個美麗的世界。創造是上主給我們的珍貴禮物，是祂寫給我們的一封信，在護慰者的光照下，我們學會了祂對我們無限的愛。當祂造完人後，增加了一個特殊的細微讚嘆：「天主看了他造的一切，認為樣樣都很好。」（創 1：31）聖經強調人類對上主來說是多麼特別；男人和女人的美麗在其他受造物中脫穎而出。感謝明達的恩賜，我們將周圍的一切——尤其是其他男女仕——視為上主的傑作。我們要學習「在創造中發現上主的跡象和足跡，明白上主在每個時代都在說話，並對我說話。」[1]
因此，我們發現了「創造的神學意義。」[2] 藉著明達的恩賜，聖神感動我們自發地讚頌禱告，用感恩和讚美詩、祝福和詩篇來表達。讚美的禱告是承認天主的偉大並頌揚祂。詩人讚嘆道：「上主至大，應受到讚頌。」（詠 48：2）我們每天都這樣祈禱：「願光榮歸於父、及子、及聖神。」而我們在彌撒中祈禱的「光榮頌」和「聖哉經」清楚地表達了我們向造物主致敬的渴望。
讚美的禱告特別出現在聖詠集中，它收集了以色列人敬拜上主時所使用的讚美詩和頌詞。詩人在默觀創造時，是基督徒禱告的典範，禱告並歌頌對造物主的愛：「上主，我們的主！你的名號在普世何其美妙！（詠 8：2）高天陳述天主的光榮，穹蒼宣揚他手的化工（詠 19：2）請你們在高處讚美上主……太陽和月亮，請讚美他，燦爛的諸星，請讚美他！（詠 148：1-3）」透過護慰者的恩賜，我們更深入地體驗世界的美麗和光明。我們學習用潔淨的眼睛看待一切，並且按照上主的旨意渴求一切。我們在每一個受造物身上都能發現上主的足跡，從而意識到上主與我們的關係是多麼密切。
在我們發現造物偉大的同時，明達的恩賜「讓我們意識到受造物與造物主關係中的真正價值。」[3] 因此，透過發現受造物與上主之間的無限距離，聖神幫助我們區分二者。我們不會陷入把受造物變成偶像的誘惑，從而遠離天主。「我們愛這個世界，因為上主使它美好，因為它從上主手中完美地誕生，也因為——儘管人有時因罪而使它變得醜陋和邪惡——我們有責任將它奉獻，使它回歸，歸還上主：在基督內恢復天地萬物。」（參閲 弗1：10）[4]
耶穌升天節即將來臨。我主救贖了我們，並升到天父的右邊。祂希望我們透過神聖的生活與祂結合，神聖的生活聖化我們所接觸到的一切。因此，在離開之前，耶穌請求天父：「我不求你將他們從世界上撤去。」（若 17：15）祂希望我們留在我們的環境、工作、社會中。聖施禮華說：「在世上而不世俗化，是為了聖化它，轉化它，把我們手中的一切放在天主的腳下，把基督置於人類一切活動的頂峰。」[5]
藉著明達的恩賜，我們就有可能「用福音使日常工作充滿活力，從而賦予工作意義，即使是困難的工作。」[6] 明達的恩賜幫助我們努力使一切與上主和諧一致。仰望造物之母瑪利亞，我們可以學會更好地愛這個世界，並讚美塑造萬物的神聖之手。
[1] 教宗本篤十六世，2012年6月2日公開接見時的講話
[2] 教宗聖若望保祿二世，1989年4月23日公開接見時的講話
[3] 同上
[4] 聖施禮華，《書信23》，6
[5] 聖施禮華，《與聖施禮華談話》，59
[6] 教宗本篤十六世，2012年6月2日公開接見時的講話