不畏懼真理
我們不得不說我們所見所聞的事
在我們當今的「阿勒約帕哥」中
對一切人，我就成為一切
「看，這確是一個以色列人，在他內毫無詭詐。」（若1:47）耶穌對納塔乃耳的讚美，也可以用在所有聆聽祂的人身上。師傅不只說真話，而且確切地依照實話生活。在耶穌的話語中，我們總是看到祂熾熱的願望，想要把祂所擁有最好的一切給予我們。祂的愛使祂說的話總是透明的，渴望給我們祂的真理和祂的慈悲。這就是為什麼當年和現在一樣，祂的生活和見證是如此強而有力，儘管有時也會讓人感到震驚或不安。
我們在若望福音第六章中看到了師傅話語中的這份力量。在眾人因為幾塊餅和幾條魚的倍增都能吃飽的奇事，而感到驚愕不已。不久之後，我們看到祂決心揭示一個甚為重要的真理。耶穌心裡明白，在那裡跟隨祂的數千人將很難理解祂要宣講的真理，然而祂卻拒絕刪除任何一個字，或者稀釋祂話語的內容，以使其更容易被接受。「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生。」（若6:54）幾乎所有在場的人都立刻決定要離開祂，因為祂的話讓人心裡感到不安。「這話生硬，誰能聽得下去呢？」(若6:60)
乍聽之下，祂「過分」的大膽導致祂失去了五千多個「跟隨者」，如用現今社交媒體的語言來說的話。但對師傅而言，這次明顯的失敗只是短暫的：既不能束缚祂、也不能制約祂。以至於在看到十二個門徒臉上徹底的失望時，祂問他們：「難道你們也願意走嗎？」（若6:67）為了留在我們身邊，耶穌寧願付出孤獨的代價，這是多麼矛盾難解的啊！數十個世紀以來，為了這永遠的生命之糧，祂接受了挑戰，亦不願不用聖體來滋養和顯示祂對我們的愛。對耶穌來說，正如對祂的教會一樣，真理就是對人類的愛情。祂知道以真實的方式表現自己是多麼重要，「因為他願意所有的人都得救，並得以認識真理。」（弟前2:4）而真理往往會傷人。「真理不僅不廉價，而且要求高，甚至會灼傷人。」若瑟拉辛格樞機曾經說：「耶穌的訊息也包括我們在與祂同時代人的那場鬥爭中看到的挑戰...。誰都不想被燒死，誰都不願意接受這點，誰也就不會接近祂。」[1]
耶穌知道：自己必須說什麼、必須怎麼說、必須啥時說。在祂被那些在耶路撒冷聖殿裡聽祂講話的人判處死刑的前幾天，祂在人們面前譴責他們是「瞎眼的嚮導、假善人、石灰刷白的墳墓。」（參瑪23:24-27）之後，祂又公開斥責他們，「蛇啊！毒蛇的種類，你們怎能逃避地獄的處罰？」（瑪23:33）這些話是相當挑釁的、引人反感的。耶穌並非對那些犯錯的人，或對罪人說話如此嚴厲。相反，祂是針對那些認為自己是公義的，並阻止別人接近天主的人而發。（參瑪23:13）祂非常清楚，祂的話語會激起那些已經在謀劃著要殺害祂的人的強烈反感。但這對祂說來一點也不重要。甚至祂的門徒可能成為祂灼熱言語的間接受害者，這種恐懼也沒有約制祂。祂對真理的熱愛和對人類的愛情，遠勝過這些世俗生活的顧慮。聖施禮華很清楚地總結了耶穌的這種態度。「不必害怕真理，即便真理會置你於死地。」[2] 藉著這些對法利賽人強烈而嚴酷的言語，耶穌是在保護自己小小的羊群，避免他們受到錯誤和謊言的傷害。祂心中早已明白，隨著歲月的流逝，他們將會因愛天主和捍衛同一真理而遭受殘殺。畢竟真理是為基督殉道者第一句和最後一句的愛之語。
我主生活中的許多場景向我們清楚地表明祂對真理的熱愛。正如祂自己在比拉多前受審時所說：「我為此而生，我也為此而來到世界上，為給真理作證。」（若18:37）而我們基督徒也領受了洗禮和堅振，成為是「道路、真理、生命」（若14:6）「那一位」的見證人，他們拒絕將現實放在個人的利益或意識形態之下。「殉道者」這個字實際上意味著見證人。雖然天主沒有召叫所有的基督徒為信仰流鮮血，但祂確實期望我們願意為這信仰一點一滴地捨棄自己的生命。祂要求我們成為「默默奉獻的殉道者，那些耗盡一生的歲月、全心全意為教會和為人靈服務、不引人注目、含笑而終的人。」[3] 因為歸根結柢，「我們在這個世界上的存在－無論是個人還是社會－都僅因作為一個走向永恆的階段而有此必要。這就是為什麼塵世的生活只有相對的重要性，而不是絕對的善。絕對重要的是你們要喜樂，你們要得救。」[4]
我們在耶穌的首批門徒身上看到了耶穌勇敢態度的美好映照。在五旬節的火舌出現之後，宗徒們大膽的傳道，現在他們能毫無顧忌地說話，讓眾人感到驚訝不已。他們已經從師傅那裡學習到這一點。在《宗徒大事錄》中，我們看到伯多祿和若望被帶到猶太公議會前面，因為他們膽敢公開的宣稱我主已復活的真理，並為一個瘸子的痊癒辯護。在監獄裡待了一夜之後，他們受到審訊，那個被治好的人也在那裡。長老和經師們問他們：「你們憑甚麼能力，或以誰的名義行這事？」（宗4:7）伯多祿卻給了一個清晰而完整的答覆。完全相反在耶穌受難那天的黑夜裡，他撒謊和矢口否認我主的那副畏縮怯懦心態。且振振有詞地說道：「告訴你們和全以色列百姓：是憑納匝肋人耶穌基督的名字即是你們所釘死，天主從死者中所復活的；就是憑着這人，這個站在你們面前的人。」（宗4:10）伯多祿和若望的勇猛大膽讓他們目瞪口呆。他們不知道該做怎麼，只得命令他們不要再奉耶穌的名教訓人或行任何事。而伯多祿和若望卻回答說：「聽從你們而不聽從天主，在天主前是否合理，你們評斷罷！因為我們不得不說我們所見所聞的事。」（宗4:19-20）
這些來自耶穌和首批門徒生活中的例子，為我們提供了如何宣講基督真理的明確準則。通常為求自保可能導致我們發表不實的言論，或是在我們應該說話的時候卻保持緘默。當然，福傳並不意味著總是會引起衝突，但也不總是迴避衝突，對真理作出妥協。聖施禮華寫道：「妥協？要妥協，這兩個字只有在那些不想奮鬥、狡猾、貪圖舒適、或畏縮的人的辭典中可以找到的，因為他們心裡有數在開始之前，就已被擊敗了。」[5] 反之，如果我們認為不必使用清楚、有力的話語，或者不面對每個時代、每個人的問題、渴望和關切，這樣就可以傳播信仰，那也未免太輕而易舉了。
無論如何，當基督徒努力按照他們的真實身份生活時，他們有時免不了會恐懼他人的嘲笑，擔心「別人會說什麼。」今天，要成為耶穌的門徒幾乎不必擔心會被扔去餵獅子，或被關進監獄，就像發生在伯多祿和若望以及許多在我們之前，維護和見證信仰的聖人身上那樣。然而，我們的公眾形象可能會受到損害，甚至因為我們捍衛人性尊嚴和良心自由而受到迫害，而這正是實踐信仰、尊重生命和其他許多不可剝奪的真理的基礎。
聖施禮華曾說過，「基督徒的生活不該是『唱反調』。應該是積極的、樂觀的、朝氣蓬勃的、愉快的，與和平的。」[6] 但正因如此，「願我們常常有勇氣在大庭廣眾前，按照我們神聖的信仰而堅定的生活。」[7] 我們對天主和真理的熱愛絕不能在生活中變得脆弱，因為若沒有這種熱愛和真理，我們就不再有任何有價值的東西可向世界傳佈。此外，關鍵是要努力找到方法，能在每一種情況下盡可能地做善事。同時牢記真理的傳播，不僅取決於我們說話的內容，也取決於盡量讓聆聽我們的人能夠有所理解。耶穌有時也選擇保持沉默；（參路4:28-30；瑪26:63）雖然祂經常直言不諱，但祂總是尋求最好的方式來讓每個聆聽祂的人能理解祂自己。因此，倘若單單墨守一個真理，強壓於人，有時可能會適得其反，因而最好是等待另一個場合，或是重新考慮我們的理由。而且，在這種情況，我們要設身處地理解別人的想法，這樣不僅可以幫助我們加深自己對信仰的認知，更可以看到自己論點中的弱點。
在聖伯多祿前書中(我們可以稱其為歷史上的第一份通諭)，清楚地闡述了這使徒工作的全貌：「你們但要在心內尊崇基督為主；若有人詢問你們心中所懷希望的理由，你們要時常準備答覆，且要以溫和、以敬畏之心答覆，保持純潔的良心，好使那些誣告你們在基督內有良好品行的人，在他們誹謗你們的事上，感到羞愧。」（伯前3:15-16）
福傳的挑戰不僅要具有勇氣，更應該在知識和神學方面做充分的準備，還需要憑靠每個人的情況、「語言的天賦」、和對當代文化的同理心。聖保祿在雅典的例子可以幫助我們理解如何在我們這個時代的新「阿勒約帕哥」中行事。（參宗17:16-34）首先，我們覺察到保祿身處一個被偶像崇拜所征服的城市時，內心深處所受的激盪。然而，他的熱情並沒有導致他以粗魯或不友善的口氣說話。[8] 他先探索四周情勢並洗耳恭聽：首先是猶太教會堂裡的弟兄們，然後是街上的伊壁鳩魯派和斯多葛派哲學家，他與他們深度交談，同時表達他自己關於天主和生命的想法。他除了對雅典的建築感到興趣之外，保祿還表現出自己對雅典文學的廣泛瞭解，這使他能夠讓他的信仰連帶地傳達給那些對他講話感興趣的人。聖保祿使他的傳道盡量適應這些困難的聽眾，但他也絕不稀釋福音的信息。他在阿勒約帕哥的演講至今仍然是我們的榜樣，值得經常重新閱讀。
諸如聖保祿曾稱讚了他們「給未知之神」所建造的祭壇的美麗，是他在城市各處行走時所發現的。當他利用文化的比較，讓他更接近他的對話者，並允許他談論那個神秘的天主，他聲稱自己認識祂。透過他引用希臘詩人的各類文學，聖保祿巧妙地將演講引向他所想表達的真理：我們都是這位未知之神的受造物，因為祂是萬物的創造者和大地的主宰。他還向他們解釋天主是如何臨在我們的中間；不是透過人手建造的偶像，而是取得肉身，並藉由祂從死者中的復活，作為祂神性的證明。
當聖保祿談論信仰中的核心真理（有時被稱為「講道」kerygma）時，它在一個深具文化素養的外教人前面閃爍著無限的光輝。然而也會觸礁令人難以接受，與我主當年在論述關於生命之糧時，所發生的驚悚反應相似，於是大多數聽眾禮貌地離開了。「關於這事，我們後來再聽你罷！」（宗17:32）起初並不是所有的耳朵都準備接受天主的聖言。但有些人選擇留了下來。敘述中還說，阿勒約帕哥的官員狄約尼削，和一個名叫達瑪黎的婦人，以及其他幾個人就在那天擁抱了信仰。保祿的勇氣、智力上的準備和對他人的理解，就像今天的許多基督徒一樣，允許聖神在眾多人心中點燃了基督之火。此外，聖保祿生活中的這段話教導了我們如何與某種陌生的文化互動，該文化有時甚至於從未稱述過天主之名呢！
基督徒的言談和生活有時令人不快，不是因為他做錯了什麼，而是與社會上認為可以接受的現象形成對比。當然，他的潔身自愛生活可能無意中反映出、突顯出許多人不當的生活方式，尤其在男女的情感關係裡、在某些職業習慣上，或在玩樂的方式中。然而，這些生活方式和習慣不僅得到廣泛的認可，而且有時還成為法律上可執行的權利。
因此，當有人讀到聖保祿下面這樣的聲明時，很可能會感到被評判、被看不起。「你們不要自欺：無論是淫蕩的、或拜偶像的、犯姦淫的、作孌童的、好男色的、偷竊的、貪婪的、酗酒的、辱罵人的、勒索人的，都不能承繼天主的國。」（格前6:9-10）這些話很可能震驚了聽到這些話的一些格林多信友，現今類似的反應肯定還會繼續發生。我們基督徒希望總是積極正向地說話，說話的方式可根據時間或對話者而有所應變；但我們總不能像那些新的教師一樣，只說每個人想聽的話。（參弟後4:4）因為正如先知依撒意亞所警告的，「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡；以暗為光，以光為暗；以苦為甘，以甘為苦的人！」（Is 5:20）
同時，我們對真理的見證不能淪為只偏向對邪惡的譴責。福音的重點是宣佈天主對每個人無條件的愛。聖保祿的話並不限於譴責惡習和罪行。就在上面引用的強烈話語之後，他又說：「你們中從前也有這樣的人，但是你們因着主耶穌基督之名，並因我們天主的聖神，已經洗淨了，已經祝聖了，已經成了義人。」（格前6:11）
也許今天我們比以往任何時候都更能注意到「我們瞭解了在進行福傳任務時，福傳者總是受制於語言和環境。儘管未能盡如人意，他仍會不斷尋找更有效的方法，在特定脈絡中傳達福音真理，絕不放棄他能帶給人的真理、善和光明。一顆傳教的心覺察到這些限度，並讓自己『對軟弱的人，我就成為軟弱的…，對一切人，我就成為一切。』（格前9:22）」[9] 無論誰經歷了與天主和他人的深厚友誼之後，就會發現在自己的生活中很容易吸收到真理，並自由和富於愛心地與眾人分享，陪伴他們在一個往上的斜坡上慢慢前進。誠然，「對許多人來說，聖人是個令人覺得很『不舒服』的人，尤其生活在一起的話。但是，這並不意味他必定是難以忍受的。聖人的熱忱總不應是難以接受的。當他規勸別人時，總不該傷害對方。他的榜樣絕不應是他對近人的一種不假辭色的羞辱。」[10]
今天和昨天一樣，為了接納天主的慈悲，我們需要意識到自己是罪人，有時這需要相當緩慢而具耐性的旅程，首先我們要以身作則。在我們的一生中，最慶幸的是我們都能有朋友在自己的身邊，他們理解我們，用真心話來啟發我們。因為只有真理才能使我們自由。只有真理能使我們的心自由，（參若8:32）並帶給我們真正的喜樂。而這正是福傳的意義所在。「它總是讓人快樂，非常快樂。」因為「真理與真正的喜悅是分不開的。」[11]
[1]若瑟拉辛格《天主與世界》巴賽隆納2011年，209-211頁
[2]聖施禮華《道路》34
[3]聖施禮華《十字架之路》第七處，4
[4]聖施禮華《信函》1973年6月，12
[5]聖施禮華《道路》54
[6]《鍊爐》103
[7]《犁痕》46
[8]參閱《道路》396、397
[9]方濟各《福音的喜樂》45
[10]《鍊爐》578
[11]《犁痕》185