忠誠基於連續的歸化
眼前的虛假安全
情感幫助我們認識真理
喚醒我們愛的召喚
有時只需讀幾頁耶穌的生平，就能使我們與祂一起體驗到福傳的喜悅，也同時體驗到福傳的疲憊。比方說，祂行了奇跡的那天，讓幾個餅和幾條魚暴增，喂飽了五千多人。當天晚上，祂上到門徒的船，在水上行走。而當他們最終到達革乃撒勒時，祂治好了那裡所有的病人。（參瑪14:13-36）對於跟隨基督的人來說，那些日子一定是終生難忘的。祂的愛情和神力已捕獲了那些人的心靈，致使他們能接受在他們眼前所展開的新思維。但我們也讀到，這並不是所有人對祂的反應。就在那些日子裡，某些宗教領袖顯然為了守護其信仰的基本教義派不衰，就挖空心思地藉由他們的傳統，去要求信眾履行一千條外在形式的誡律，並且還質問耶穌：「看，你的門徒作安息日不許作的事。」（瑪15:2）單純和複雜之間的對比是這麼巨大。經師們指責耶穌和祂的門徒不忠於與天主的關係，且任意而行。但我主利用這個機會強調了真正忠誠生活的核心。
一個真正有成果的人，天主會讚美他為「又好又忠心的僕人」，這句讚美既不僅基於言語，也不僅基於履行外部的誡律。因為不論內心是否真正忠誠，兩者都可以與之並存。耶穌用先知依撒意亞的有力話語表明了這一點：「假善人哪！依撒意亞論你們預言的真好，他說：『這民族用嘴唇尊敬我，他們的心卻是遠離我；他們恭敬我也是假的，因為他們所講授的教義是人的規律。』」（瑪15:7-9）本篤十六世說，當這種情況發生時，「宗教就失去其真正的意義，即在生活中聆聽天主的聲音，以實現祂的旨意－這是我們存在的真理－從而使我們活出主內自由的真生命；否則宗教則淪為次要實踐的習俗罷了。」[1]
當然，那些經師們的生活幾乎都專注於外在的虔誠，和去糾察他人瑕疵的熱忱上，雖然在他們年輕時，都曾品嘗過真神的經驗。當然，那時他們曾慷慨地回應了分享天主生活中愛的邀請，並懷抱真正的渴望。在閱讀這類經文時，我們都不止一次地考慮這一事實，並質疑：他們熱愛上主的初衷呢？畢竟，我們不能僅因為那些從未放棄他們作為宗教領袖頭銜的經師，而稱他們為「信實的」。那麼，究竟什麼是忠誠？
當聖施禮華反思這個把每一信徒與教會聯繫在一起的環節時，他強調這不只是一個「（在教會內）留下來」的問題。關鍵不單純是擁有一張領洗證書、或參加某些儀式而已。「信仰基督教並不是一種輕鬆的生活方式。僅僅留在教會裡，任憑歲月的流逝是不夠的。在我們的生命中，在身為基督徒的生活中，我們的第一次皈依－我們每個人都依稀記得那個獨特的時刻，當我們清楚地瞭解上主對我們一切的要求－當然非常重要。但後來的皈依更加重要，而且要求越來越大。」[2] 忠誠與負面的態度毫不相干；它不是單純的「不在教會外面」而已。反之，需要的是我們不斷更新的回應，向與時俱進的新意開放，就是由連續不斷的皈依所構成。為了建立一個真正忠誠的生活，我們必須牢記，依照我們的個人生命史，我們只是暫時的存在：隨著時間的流逝，我們成為我們自己。
為了想更透徹地理解時間的本質，真不知吸引了古今中外多少的思想家和作家。同樣在電影中，例如，我們發現許多故事都在利用時間作試驗：用暫停、向前或向後、刪除時間的手法，玩弄一個假設的可能性。時間是人類生命之謎的一部分。奧思定承認：「我的心急欲解開這個糾纏不清的謎，已被止不住的渴望所點燃。」[3] 在我們這個時代，一個越來越慣於即時性的文化中，這種與時間的關係具有一種特殊的意義。由於我們有諸多可能在「此時此地」體驗到我們存在的許多方面，從溝通到購買商品或產生情感，因此我們可能將需要時間才能結出果實、展示美麗、成長強壯的事物，反而視之為怪異的、幾乎不可觸及的。而忠誠卻正是位居其中，毫不例外。
時間可以意味著機會、發展、生命。但同時也可以意味著延遲、短暫、乏味。我們怎樣才能把時間看成盟友，而非敵人？我們怎樣才能把時間看成是天主旨意的途徑，從而使快樂和富於績效的生活充滿著陪伴及和平，成為我們的好光景？忠誠，因為它不是即時的情感或即時的獎賞，所以在成為事實的過程中，總是伴隨著一些不確定性，然而可斷言它是良性的，因為它要求我們一直維持關注的態度；令我們始終保持愛的創意。
由於這是個產生在兩人之間的善，因而忠貞經常面臨著這類的誘惑：想要我們用自己刻板的、快速的虛假安全感，來取代需要時間的「正面的不確定性」，因而排擠了對方。在心理上，我們可能會受到把對方擱在一邊的誘惑，取而代之的是為自己的需求而量身訂做的即時安全。這就是以色列人民在與天主的關係中時常發生的情況。聖經向我們顯示了對真神的忠誠與偶像崇拜之間的差別，即是否把信仰放在我們自己用雙手建造、可掌控的東西上。
試想天主深愛的子民，打造了一個金屬雕像來敬拜的場景，實在令人難以想像。「眾百姓即將他們耳上的金環摘下，送到亞郎跟前。亞郎從他們手裡接過來，制了一個模型，用來鑄了一個牛像。他們遂說：『以色列，這就是領你出埃及國的天主。』」（出32:3-4）是什麼原因導致了人民如此的混亂？是什麼讓他們認為自己被真正拯救、陪伴他們上路的「那位」拋棄了？答案就在聖經的同一頁上：他們所以這樣做，只是因為「百姓見梅瑟遲遲不下山。」（出32:1）他們被自己焦急的心情，想加速天主的時間所出賣了；他們讓自己被需要立即得到可測量、可量化的安全感衝昏頭腦，而不是將自己交付給信德的保證。
那麼，偶像崇拜和忠誠之間的區別到底是什麼？當我們允許自己受到尋找安全感的誘惑時，我們就在崇拜假神；但這並非出於對他人的愛、出於視他人為禮物的安全感，而是基於自我肯定的安全感；基於自己能掌控的安全感。金牛犢的那段歷史延續了無數世紀，我們可找到許多不同崇拜偶像表達方式。今天，偶像崇拜的形式更是光怪陸離：我們寄望人具有天主才能滿足所期待的非凡超聖之神能；把我們的職業生涯，視為贏得掌聲之處；為縱容自我的嗜好，而剝奪我們所愛的人的時間；甚至可能是過去曾引導我們找到真神的某些虔敬習俗，現在也變相了。
在困難的時刻，當我們的內心世界被動搖時，我們就想逃離時間的眩暈；當我們想告訴自己，自己是很重要、而非無足輕重的，我們即會陷入鑄造金牛的誘惑。那麼，忠誠的意思就是先揭露那些人手制做的假安全面具，進而把我們的信賴全然放在天主身上。「信德是忠誠的基礎。不是徒勞地信賴我們人的能力，而是相信天主，相信祂是希望的基礎。」[4]
「忠誠涵蓋了我們生活的各個層面，因為它涉及整個人的智力、意志、感受、關係和記憶。」[5] 這就是為什麼耶穌宣稱天主要求的不僅是我們的言語，或僅是對某些外在誡命的履行，而是在於我們的內心。祂在另一個場合引用先知歐瑟亞的話說，「我喜歡仁愛勝過祭獻。」（參瑪9:13）當一個法利塞人問及最重要的誡命時，祂再次用聖經中的話回答：「『你應全心，全靈，全意，愛上主你的天主。』這是最大也是第一條誡命。」（瑪22:36-38）
在宣講聖神的教義中，聖若望保祿二世解釋了三位一體的第三位如何「滲透和感動我們的整個存在：智力、意志、情感和身體的本性，以致我們的『新本性』使時空充滿了福音的新意。」[6] 我主熱切地渴望我們的幸福，因此祂不希望我們內部有「骨折」。祂希望我們與祂的關係完全透明，將我們的智慧、欲望、情感、大大小小的決定越來越圓滿的整合起來…我們存在的所有面向應隨著時間的推移而不斷成熟，形成持續增長的合一體。為了建立一種深刻忠信的關係，我們官能的和諧發展是攸關重要的。
「我也希望你們有強烈的感情，」聖施禮華說：「一個人如果不把自己的心放在他所做的事情上，是會不愉快的，心性是扭曲的。」[7] 在許多聚會結束時，主業團的創始人祝福那些懂得用真情處事的「有心人」。因為我們必須把我們的心放在自己所做的事上。「耶穌是真正的人，亦有其情緒。面對耶路撒冷的拒絕，祂感到憂苦（瑪23:37），甚至流淚（參路19:41）；對別人的苦難，祂也表示憐憫之情（穀6:34）；祂看到別人哭泣，而感到難過（參若11:33）；亦因朋友身故而流淚（參若11:35）。從這些真情流露的表現可見，祂人性之心是向別人敞開的。」[8]
我們的感情需要培養、需要成熟、需要學習；因它可表達真實的自我和自身的關係。我們需要把我們存在的這方面，作為我們回應天主的核心部分，以便能夠及時做出關乎我們生活的決定。在此，我們必須要留意避免兩個極端：一是有些人否認感情和情緒的價值，試圖讓它們沉默，彷佛不存在一樣；二是那些只憑感覺做決定的人。在這兩種情況下，其結果不外是以脆弱的方式活著；要麼是像把自己捆綁在偶像上的人的僵硬而告終；要麼是不斷的改變方向，讓自己被最直接的感知牽著鼻子走的迷茫而告終。這兩種情況都不能為喜樂的信實開闢出沃土。如果我們不學習將情感融入成熟的生活，就會產生對未來的恐懼，對做出重大決定的恐懼，這會破壞我們曾經提過的：「是的，我想這麼做」的穩定性。反之，如果我們將逐漸成熟的情感與我們的智力結合，就會導致一個穩定的生活，在這種生活中，既能享受好事，亦能順服地、平靜地承受任何變故的發生。
在另一個耶穌疲憊不堪的日子，祂靠在井邊休息時，被一位非猶太人的婦女注意到。我主知道這個撒瑪黎雅婦女的心、她動盪不安的生活、她婚姻不幸的痛苦，使她一再深受傷害。因此祂也明白，她對真正幸福的渴望和對和平的憧憬！所以祂直入主題說道：「你說：『我沒有丈夫，』正對；因為你曾有過五個丈夫，而你現在所有的，也不是你的丈夫：你說的這話真對。」（若4:17-18）這個撒瑪黎雅婦人可能已經認命了，認為忠誠為她是不可能的；她甚至認為人不是為這偉大崇高的品德而造的。
也許我們在自己的遭遇中，或在我們所愛的人的生活裡也有過類似的經歷。然而這一切並不妨礙我們重新開始過忠信的生活，忠信與幸福是同義詞。耶穌對我們說，就像這個婦女一樣，雖然她還不明白，但是她很快即會成為祂的門徒，開始度新生活：「但誰若喝了我賜與他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉。」（若4:14）耶穌面對一個生命中屢遭挫折、打擊的受傷者，「祂回應婦人對真愛的渴求，讓她擺脫所有使其生活黯淡無光的事物，指引她認識福音的圓滿喜樂。」[9] 意識到那位撒瑪黎雅婦女心中那份對愛的深層召喚的嚮往，基督果斷地採取行動，邀請她有個新的皈依。「這是天主之愛對我們的愛之呼喚，在這種關係中，天主的信實總是首先介入的。」[10]
[1] 本篤十六世，三鐘經，2012年9月2日
[2] 聖施禮華《基督正在經過》57
[3] 聖奧思定《懺悔錄》11冊書，22章
[4] 范康仁蒙席《牧函》2022年3月19日，7
[5] 同上，1
[6] 聖若望保祿二世，一般接見，1998年10月21日
[7] 聖施禮華，家庭聚會筆記，1972年10月2日
[8] 方濟各《愛的喜樂》144
[9] 方濟各《愛的喜樂》294
[10] 范康仁蒙席《牧函》2022年3月19日，2