不像其他的神
一位「充滿了堅定的愛和信實」的天主
耶穌是諾言的實踐者
即使我們不忠信，祂仍然忠信
在一些聆聽音樂的設備中，我們可能看過「高傳真」hi-fi這兩個英文字。高傳真是能保證原始音源的重現，盡可能地傳達並接近原聲。由此可知高傳真度被理解為精確性，是指盡可能完美地保存某物件原樣的能力。但是在古代中東的文化中，即在天主啟示給以色列人民的地域，高傳真的概念卻有著不同的內涵。忠誠並不與精確相關，反而是深具長期的穩定性和持久性的特質，強調其可靠、信實和真實性。尤其是在聖經語言中，忠誠也與天主父親般的慈悲密切相關，針對這點，精確性的概念似乎並不適合。
如果我們想在聖經中尋找忠貞的完整定義，是找不到的。但如果我們在閱讀聖經時，試問誰是信實的？舊約和新約都能給我們一個明確的答案。惟有天主是忠信、信實的。（參申32:4；格前1:9；得前5:24等）說天主是信實的，這意味著什麼呢？為什麼信實常被重視為上主所擁有的品質呢？
首先，以色列信奉的神的忠信與周邊民族的神形成強烈的對比。「天主是希望的根本：是獨一無二的真神。」[1] 異教神話裡向我們顯示了許多行為變幻莫測、任性善變的神；它們有時好、有時壞；人們永遠無法猜測它們會有什麼樣的反應。因此，若去信仰它們真是難以理喻的。例如，在埃及和美索不達米亞，以公牛、獅子、老鷹、龍或其他動物的模樣代表神靈，是很常見的。極有可能因崇拜這些神靈而沉迷其中不能自已。甚至類似於面對野獸因極度飢渴、正咆哮憤怒、或其休息竟受到干擾，憤而攻擊威脅吾人生存時，往往只能以畏懼之心躲避危險的反應。
然而以色列人民的情況並非如此。梅瑟律法禁止百姓用任何形式的偶像替代上主。（參出20:4；肋19:4）以色列的天主接受祭品和供品，但不是因為祂需要，或在某種程度上祂要依賴祭供品。（參詠50:7-15；達14:1-27）與假神相比較，上主是信實的，這意味著祂不是任性或不穩定的，在某種程度上我們可以直覺感到祂會如何行動。然而，天主不但不遵循千篇一律的忠誠行為模式，況且也不是指祂介入歷史的方式是重複性的。天主是完全自由、超然、掌握主權的。「祂即是全動力、全美好、全偉大的。」[2] 因此，祂對盟約的忠誠也並不排除行新事。（參伊43:16-19）透過先知依撒意亞的口，上主告訴我們：「因為我的思念不是你們的思念，你們的行徑也不是我的行徑：上主的斷語。就如天離地有多高，我的行徑離你們的行徑，我的思念離你們的思念也有多高。」（伊55:8-9）天主永遠願拯救祂的子民，但並不總是以同樣的方式。「藉著這新意，祂總能使我們的生活和團體日新又新，即使基督徒的信息曾在一些時期中黯淡無光，加上教會人士的軟弱，但它卻永遠萬古長青。」[3]
除了這種差異，在與天主交往的正確關係中，另外經常會出現偏差的原由，就是試圖控制祂、或隨心所欲地利用祂。因此，占卜、念咒和其他類似的行為，在以色列是嚴厲禁止的。（參肋19:26, 31）天主忠實於祂自己的話語，並不等同於祂的行為方式總是相同的，以至於讓我們可以預測或控制。但我們可以堅信祂永遠不會停止愛我們，儘管我們時常不知道如何去愛。祂的邏輯思維總是遠超過我們。有時祂可以給我們比祂所承諾的更多，或者以一種意想不到的方式實現預言。「忠誠不是不繁殖或靜態的；是富於創造性的。」[4]
聖經證明，與鄰近民族的許多假神相比，上主是忠實的。然而實際上，聖經文字首先提到的是與人做比較，來肯定這事實。「以色列的光榮絕不發虛言，也不會懊悔，因為他不像人，可以懊悔。」（撒上15:29）與我們人類的經驗大不相同，上主總是說真話。祂絕不會背棄祂的承諾。「天主不像人能食言，不像人子能反悔。他說了豈能不做，許了豈能不行？」（戶23:19）只有天主是絕對堅定可靠的。我們可以把生活建立在祂身上，確信自己永不失望。正如本篤十六世所說，「其他一切都會過去和改變的，而上主的聖言卻不是瞬息萬變的。如果生活中的事件使我們感到困惑；原本確定的事似乎瀕臨崩潰，我們卻有一個指南針來引導我們；有一個錨來防止我們漂流。」[5]
出谷紀告訴我們，在以民因崇拜金牛犢而犯重罪後，天主在西乃山與祂的子民重新訂立盟約。然後，在給梅瑟第二塊律法石版之前，上主經過他面前時，這樣說：「雅威，雅威是慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠。」（出34:6）這些話語通常被視為上主在對梅瑟啟示天主之名，且是第二次的啟示。這類對天主的描述，在舊約中幾乎重複了七次。[6] 聖施禮華曾說：「如果你們逐頁翻閱聖經，必會發現處處都提到天主的仁慈……。有天主的仁慈，我們的保障何其穩固！」[7]
然而，以色列人深知他們的主是慈悲和信實的，不僅是因為祂在西奈山上對梅瑟說的話，更緊要的是人民在他們自己的歷史中、在親身刻骨銘心的經歷體驗裡。天主的信實，不只是單存地透過宣稱來體現，更是透過祂的工作。以色列人在整個生命歷史中，經歷了天主的信實所帶來的救贖。「上主！你是我的天主，我要稱揚你，我要讚頌你的名，因為你忠實真誠地成就了你舊日的奇妙計劃。」（伊25:1）天主的作為顯示了祂的信實；以色列一次又一次地見證了祂的慈悲，更何況並沒有在人類的不忠信面前消失。聖詠作者誦唱：「因為上主良善寬仁，他的慈愛直到永恒，他的忠信世世常存。」（詠100:5）另一段經文：「我要永永遠遠歌詠上主的恩寵，要世世代代親口稱揚你的忠誠。」（詠89:2）
我們看到瑪利亞在「聖母謝主曲」中讚美天主的這種存在方式，對於熟悉這段聖史的人來說，是如此清晰。耶穌的母親讚美天主，因為天主屈尊承認她的卑微地位，並在她身上行了大事：「他曾回憶起自己的仁慈，扶助了他的僕人以色列，正如他向我們的祖先所說過的恩許，施恩於亞巴郎和他的子孫，直到永遠。」（路1:54-55）聖若望保祿二世寫道：「聖母謝主曲是一首真正擁有神學性的頌歌，不但揭示了瑪利亞看到天主容顏的經驗，並且顯現天主是絕對強而有力、無所不能的，一如天使加俾額爾所宣稱的。（參路1:37）同時祂是仁慈無比，能夠以溫柔和忠誠款待每一個人。」[8]
忠信是一種屬性，詮釋了天主與人類的關係，特別是藉由與祂的子民建立了盟約的關係。先知們為了描述這個盟約的力量，使用了幾個形象。其中之一是婚姻，我們可在歐瑟亞、耶肋米亞和厄則克爾等書中發現它的進展。這個形象突顯出上主的慈悲，儘管以色列人屢次不忠，但上主還是一廂情願、持續不斷的寬恕他們，建立新盟約。另一個形象是利用父母親的比喻。依撒意亞多次用該比喻來強調天主永遠不會背棄祂的子民，著實令人感動。「熙雍曾說過：『上主離棄了我，吾主忘掉了我。』婦女豈能忘掉自己的乳嬰？初為人母的，豈能忘掉親生的兒子？縱然她們能忘掉，我也不會忘掉你啊！看啊！我已把你刻在我的手掌上。」（伊49:14-16）
耶穌自身展現了整部舊約中忠實和仁慈的遺風，並將這神聖工程的延續發揚光大。祂對眾人的惻隱之心，全然呼應了依撒意亞的話，堅持天主永遠不會忘懷我們。「耶路撒冷！耶路撒冷！你常殘殺先知，用石頭砸死那些派遣到你這裏來的人。我多少次願意聚集你的子女，有如母雞把自己的幼雛聚集在翅膀底下，但你卻不願意！」（瑪23:37）耶穌被人誣衊、叛逆，以及目睹他們面對天主堅持、忠誠之愛時的心硬，在在都使其受到深邃的傷害。先知依撒意亞的另一段話將以色列比喻為上主的葡萄園，（參依5:7）受到先知的啟發，耶穌講述了的葡萄園惡戶殘暴殺人的比喻。（參谷12:1-12）總結了天主的忠實面對人類的不忠的歷史，葡萄園的主人連續派僕人來索取自己葡萄園的果實，都遭到拒絕，最後決定派他的親生子來，然而園戶連他也都殺死了。天主的獨生子耶穌的到來，和祂在十字架上的死亡，是以色列天主信實和慈悲全然的體現。祂派遣祂的愛子為我們捨生之後，天主再也無法做更偉大的事了。（參希1:1-2）
使徒們在講道中意識到基督的逾越奧蹟－祂的受難、死亡和復活－與天主對祂亙古以來的承諾的忠誠之間，具有密切的關連。默示錄告訴我們：耶穌是「『阿們』，做忠信而真實見證的。」（默3:14）聖保祿在格林多後書中的記載更是更鏗鏘有力，「天主是忠實的！我們對你們所說的話，並不是『是』而又『非』的，因為藉我們，即藉我和息耳瓦諾同弟茂德，在你們中所宣講的天主子耶穌基督，並不是『是』而又『非』的，在他只有一個『是』，因為天主的一切恩許，在他內都成了『是』。」（格後1:18-20）這種信念已經成為教會信仰的一部分，教會不斷宣稱耶穌是天主所有應許的忠信實踐者。（參格前15:3-4）
提到那些基督在世時，而拒絕相信祂的人，聖保祿指出了天主極其偉大的一面：「他們中縱使有些人不信，又有什麼關係呢？難道他們的不信，能使天主的忠信失效嗎？斷乎不能！」（羅3:3-4）我們可以放心地把我們所有的信任放在天主身上。「他們或仗恃戰車，他們或仗恃戰馬；我們只以上主，我們天主的名自誇。」（詠20:8）聖詠作者說，他對上主的信心高於任何人間的戰略。達味在聖經的讚美詩中說：「上主以外，還有誰是天主？除我們的天主外，還有誰是磐石？」（撒下22:32）只有天主可以被稱為「磐石」，我們可以毫無顧忌地靠在上面以獲得保護。舊約中經常使用「磐石」一詞來代表天主，以至於有時聖典只用「磐石」，而不需說明指的是何人。[9]
舊約聖賢堅持著天主的忠誠，往往和世人的不忠形成強烈對比，聖經似乎對人類的忠誠沒有太大的信心。但這是對人類力悲觀看法，反而更突顯出我們在祂的力量面前是何等地渺小。這就是耶肋米亞傳遞的這一嚴厲的神諭最好的理解：「上主這樣說：『凡信賴世人，以血肉的人為自己的臂膊，決心遠離上主的人，是可咒罵的！他必像一株在曠野中的檉柳，即使幸福來到，一點也不覺察，只住在曠野乾燥處，滿含鹽質無人居住之地。凡信賴上主，以上主作依靠的人，是可祝福的：他必像一株栽在水邊的樹木，生根河畔，不怕炎熱的侵襲，枝葉茂盛，不愁旱年，不斷結實。』」（耶17:5-8）
這裡很關鍵的一點是，我們人類不但不可能像天主那樣忠心耿耿。反而對神的忠誠回應卻常危疑不安，帶有裂痕的，因而要全靠信德。（參創15:6；希11:1）事實上，希伯來語用同一詞來表示神是信實的，同時也用來描述信仰祂的人。新約中稱那些相信基督並跟隨祂的人為「信徒」。（參宗10:45）天主要我們做的不是讓我們像祂一樣堅固牢靠，這是不可能的。相反，祂希望我們能把所有的信任都放在祂身上，就像瑪利亞和聖人們所奉行的那樣，「因為應許的那位是忠信的。」（希10:23）尤有甚者，祂希望我們承認自己的罪行，並請求寬恕。「如果我們說我們沒有罪過，就是欺騙自己，真理也不在我們內。但若我們明認我們的罪過，天主既是忠信正義的，必赦免我們的罪過，並洗淨我們的各種不義。」（若一1:8-9）儘管我們是罪人，但天主從不拋棄我們。「如果我們不忠信，他仍然是忠信的，因為他不能否認自己。」（弟後2:13）「我們的忠貞只是對天主忠貞的一種回應。天主忠於祂的話語，忠於祂的承諾。」[10] 誠如主業團的監督所言。「對天主忠實的信心使我們充滿希望，儘管我們個人的軟弱有時會導致我們在小事上，或有時甚至在大事上不完全信實。那麼忠誠就繫於靠天主的恩寵，遵循浪子走的路。」[11] 重點是要永遠回到信守承諾的「那位」旁邊，帶著信心回到永遠在等待我們的「磐石」旁邊。
[1] 本篤十六世《在希望中得救》31
[2] 聖施禮華《天主之友》190
[3] 方濟各宗座勸諭《福音的喜樂》11
[4] 本篤十六世，講道，2009年9月12日
[5] 本篤十六世，三鐘經，2010年12月12日
[6] 參戶14:17-18；申7:9-10；詠86:15；145:8；岳2:13；納4:2和鴻1:3
[7] 聖施禮華《基督剛經過》7
[8] 聖若望保祿二世，一般接見，1996年11月6日
[9] 參申32:4；撒上2:2；撒下22:2；詠19:15；28:1；71:3；伊17:10；哈1:12和其他
[10] 方濟各，講道，2020年4月15日
[11] 范康仁《牧函》2022年3月19日，2