保祿和巴爾納伯走遍當代所知的世界，去宣揚他們與基督的親身相遇，這個從根本上改變了他們自己生命的新訊息。主耶穌經常讓一些令人驚嘆的神蹟伴隨著這兩個門徒的宣講。例如在呂斯特辣，一個由母胎中即是跛子的人獲得治癒。「這人聽保祿講道；保祿注目看他，見他有信心，可得痊癒，便大聲說道：『直直地站起來！』這人遂跳起來行走。群眾看見保祿所行的，就大聲用呂考尼雅話說：『神取了人形，降到我們這裏了！』」（宗14:9-11）這個神蹟引起了眾人極大的欽佩，以至認為兩個宗徒是天神下凡。
在復活期間，我們重溫首批基督徒的傳教熱忱：他們激動人心的旅程、他們與人的接觸以及他們的說話。「宗徒大事錄揭示了教會的本質。她不是一個堡壘，而是一個帳篷，能夠擴濶她的空間（參閱依54:2）讓所有人都可以前來。要麼教會『走出去』，要麼她就不是教會；要麼她在其旅途中不斷地擴濶她的空間以便每一個人都可以進來，要麼她就不是教會。一個大門敞開的教會……聖堂的門應該經常敞開，因為這是一間聖堂的標記：門戶常開。教會經常被要求要成為天主父的、大門敞開的家，好使有人如果受到聖神的感召而來這裡尋找天主，不會嚐到冰冷的閉門羮。」[1]
保祿和巴爾納伯二人與猶太人以外的世界的接觸清楚地顯示出教會的大公性。基督的信息是給所有人的，無論他們的地域或文化背景為何。《宗徒大事錄》可以成為一本很好的指導手冊，給我們說明該如何在日常工作中繼續傳掦福音的喜樂。
令人驚訝的是，在我們這個時代，天主也想利用我們每一個人去接觸許多人。基督升天之後，本來可以繼續直接地向人顯示自己，然而祂卻選擇了要透過人與人之間的關係：透過友誼、家人、和社羣的關係來這樣做。而在我們這個時代，祂那天主性的大能並不亞於早期教會的時代。
聖施禮華說：「那我肯定天主會使我們成為祂行奇蹟的工具，甚至是特別的奇蹟。我們可使瞎子復明，誰沒見證過成千的人，一出世就近乎失明，但接受基督的光後就回復光明？此外還有聾啞的，不能像天主子女般地聆聽或說話的人……我們要像基督及宗徒般行奇蹟，你我都可能曾受奇蹟的恩惠；我們或曾盲目、耳聾或癱瘓，帶著死亡的惡臭，而主的話使我們由可憐的狀況提昇出來。我們愛基督、忠誠地跟隨祂，不再尋覓自己而是尋覓基督，那我們便可因祂之名白白給予別人我們曾白白領受的奇蹟。」[2]
在我們努力為他人帶來真正幸福的過程中，我們需要在謙卑中成長，知道是天主透過我們而行事。「隨著我們與主的結合不斷增強，和我們的祈禱不斷深入，我們同時也會不斷深入了解什麼才是本質的，明白天國的來臨並不是因為我們的手法、我們的德行、我們的技能的力量，而正正是天主透過我們的軟弱和我們面對這個任務的不足而行的奇蹟。因此，我們必須謙卑，不要只信靠自己，而要在天主的助佑下，在主的葡萄園裡工作，將自己像脆弱易破的『瓦器』一樣託付給祂。」[3]
在今天彌撒的福音中，聖猶達問基督一個我們可能也曾想過的問題：「主，究竟為了什麼祢要將祢自己顯示給我們，而不顯示給世界呢？」（若14:22）「為什麼復活了的基督不以祂一切的榮耀顯現給祂的敵人，以表明得勝的是天主呢？為什麼祂只顯現給祂的門徒呢？」[4]
基督的答覆是神妙莫測的。祂似乎沒有回答這個宗徒剛提出的問題。祂談到人遵守祂那賜予生命的話、談到人被天主所愛，以及成為聖神的住所。雖然我們不能肯定地解釋為什麼天主以某種方式，而不是另一種方式做事，但我們確實知道的是，祂的計劃總是最明智的。而且，以祂那莫大的智慧，祂願意依賴著人的自由，以及依賴著祂進入了人類的歷史而衍生的一切，來向人類啟示自己。「天主在歷史中的一個時刻啟示了自己，以便與我們建立一個充滿愛情的對話關係，給人類的整個旅途賦予了新的意義。歷史不僅僅是延綿不絕的年、月、日，而是一個賦予人類歷史充分意義，並為其帶來堅實希望的臨在的時候。」[5]
可以肯定的是，天主願意去依賴著我們每一個人。聖施禮華寫道：「我不知道你的反應是怎樣，但我覺得必須告訴你，每當我讀完依撒意亞先知的那番話時，我是多麼的感動。他說：Ego vocavi te nomine tuo，meus es tu！我召叫了你，我帶領你進入了我的教會，你是我的！天主親自告訴我，我是祂的！這足以令人愛慕若狂！」[6] 我們請求聖母瑪利亞，把我們因蒙主所召去協助宣揚祂的信息，像保祿和巴爾納伯一樣，而充滿神聖的自豪感；同時也使我們不會缺乏謙卑，以體認出為我們帶來一切美好事物的是天主。
[1]教宗方濟各，2019年10月23日公開接見時的談話
[2]聖施禮華，《天主之友》，262
[3]教宗本篤十六世，2012年6月13日公開接見時的談話
[4]教宗本篤十六世，2006年10月11日公開接見時的談話
[5]教宗本篤十六世，2012年12月12日公開接見時的談話
[6]聖施禮華，《鍊爐》，12