在今天的福音中，耶穌講述了一個比喻：一個不義的管家抓住即將被解僱的機會，重新談判債務，確保自己的未來。管家向債戶說：「拿你的賬單，坐下快寫作五十。」（路16：6）精明的人能夠預見和預防事情的發生。在這個比喻中，耶穌讚揚了積極主動的僕人，鼓勵我們在處理天父的事務時，至少要像那些只顧自己利益的人一樣精明。這位不義的管家很聰明，他仔細計算了什麼對他有利。他預見到自己將來可能需要什麼。「我們要以基督徒的敏銳回應世俗的狡詐，這是聖神的恩賜。」[1] 我們祈求聖神將創造力和決心注入我們的智慧中，使上主的旨意成為現實。
聖奧斯定在評論這段經文時問道：「當管家採取這些預防措施時，他期待著什麼樣的生活？如果他關心的是有盡頭的生命，你難道不會關心你的永生嗎？」[2] 當然，耶穌並不期望祂的門徒們不忠信；祂希望我們明智地參與並致力於祂的神聖使命。祂希望我們充分利用所有天賦和才幹。祂不想強加給我們祂的國度，而是想我們得到真正渴望的幸福。我們希望屬於上主的一切同時也是我們的。我們希望像祂的兒子一樣，勝過比喻中所描述的管家。聖施禮華寫道：「愛，就是一心一意；就是為所愛的人而生活；就是不再屬於自我，而是幸福而自由地把自己的心和靈魂，從屬於那人的意志……同時，也是自己的意志。」[3]
在加爾瓦略山上有一個小偷，他的一切掠奪品已付諸東流。他認命了，並向一直在抱怨的同伴指出了這一點：「這對我們是理所當然的，因為我們所受的，正配我們所行的；但是，這個人從未做過什麼不正當的事。」（路23：41）但他的職業也讓他變得機靈，他做了最後一次嘗試：他看著耶穌，提出了一個驚人的請求：「耶穌，當你來為王時，請你紀念我！」（路23：42）他不覺得自己有足夠的能力去要求什麼，對他來說，被記得就夠了。也許他直覺地認為，如果他做到了這一點，那麼無論死亡將他帶到哪裡，他都不會孤單。耶穌給他說：「我實在告訴你：今天你就要與我一同在樂園裏。」（路23：43）
某種程度上，這個好小偷的做法與不義的管家恰恰相反。他曾多次迷失方向，但不願再失敗；他只剩下一次機會。耶穌知道他內心最深處的渴望，並將其充分地實現。在耶穌面前，最好是直率和直接。「引導我們踏上信仰之旅的光芒，它的其中一個面向是神聖的『機靈』。[……]它包括一種屬靈上的精明，使我們能夠識別危險並避免它們。賢士們在回程途中決定不經過黑落德王的陰暗宮殿，而是走另一條路，這就利用了『機靈』的光芒。」[4]
我們不想天真地以為自己是不畏危險的。我們知道像黑落德宮殿般的誘惑力。我們感覺到，小偷一定經歷過痛苦的內心轉變。然而，精明能幫助我們尋求庇護，使沒有任何事物能將我們與愛分開。它促使我們不在耶穌面前保持沉默，而是公開表達我們靈魂深處的想法。
在我們與上主的關係中，我們不能忘記聖保祿的建議：「你們切不要錯了，天主是嘲笑不得的：人種什麼，就收什麼。那隨從肉情撒種的，必由肉情收穫敗壞；然而那隨從聖神撒種的，必由聖神收穫永生。」（迦6：7-8）對上主來說，完全的真誠和簡約總是必要的，因為祂知道我們最隱密的地方。這些美德並不容易，因為它們不時會要求我們承認自己的弱點或錯誤。
然而，這種健康的現實主義，這種對上主的坦誠所帶來的成果是立竿見影的：「耶穌，我剛才在思考自己的軟弱時，我對祢說：讓祢的這個兒子哄騙祢，猶如那些慈父，充滿仁慈，把禮物放在小孩子的手裡。這些禮物正是父親盼望孩子給他們的，因為父親完全知道小孩子一無所有。父親與兒子在一起是多麼的喜樂，儘管他們都不讓對方知道這個秘密。」[5] 以這種方式來到上主面前的人不會要求自己應得的東西：他們放棄了這種邏輯，毫無保留地懷著向天主的雄心提出自己的要求。聖施禮華鼓勵我們效法兒童的榜樣，學習如何以這種方式對待天主：「當我處理兒童的工作時，我從他們身上學到了我所說的童年生活……從他們的單純、天真、坦率，從看到他們向我要月亮，而我卻不得不把月亮給他們。我必須向上主求月亮：我的天主，給我月亮！」[6]
「因為耶穌不屑於苛求細算，不屑於趾高氣揚，不屑於心狠手辣，不屑於效顰獻媚。祂所喜愛的是青春之心的明朗歡快，是向前跨出的普通一步，是真情流露的呼聲，是純潔明淨的雙眸，是對祂苦口婆心的虛心領教。」[7] 我們要有一種健康且孩童般的精明，渴望從上主那裡得到一切，更多地依靠祂的力量，而不是我們自己。在這過程中，聖母瑪利亞陪伴著我們，向我們指明了精明的正確道路。
[1] 教宗方濟各，2016年9月18日三鐘經前的講話
[2] 聖奧斯定，《Sermon》359A，10
[3] 聖施禮華，《犁痕》，797
[4] 教宗方濟各，2014年1月6日的講道
[5] 聖施禮華，《鍊爐》，195
[6] 聖施禮華，1974年7月26日與司鐸聚會的筆記
[7] 聖施禮華，《基督剛經過》，181