在耶路撒冷東面的橄欖山斜坡上山腰位置，矗立着一座名爲「Dominus Flevit」的聖堂。傳統認為在這裡，「耶穌臨近的時候，望見京城，便哀哭她」，因爲許多人不承認祂是默西亞。耶穌預言耶路撒冷將被毀滅，說：「日子將臨於你，你的仇敵要在你四周築起壁壘，包圍你，四面窘困你，又要蕩平你，及在你內的子民。（路19:41-44）」像任何一個虔誠的猶太人一樣，耶穌熱愛耶路撒冷。自從祂出生後第四十天，祂的雙親獻祂於聖殿開始，這座城市就成爲了祂的使命的一個重要部分。祂去那裡祈禱、講道、行奇蹟，因此祂不可能對它即將面臨的命運無動於衷。
然而，最讓耶穌擔憂的是那些不願接受祂爲默西亞的人。祂的反應就像任何一個看到自己關心的人受苦一樣：祂爲他們哭泣。就像祂當天看到耶路撒冷時一樣，耶穌至今仍然在受苦中 ── 祂為我們因犯罪而給自己帶來的傷害而感到痛苦。教宗聖若望保祿二世引用一首禮儀所用的聖歌評說：「人假如『爭得如此偉大的救主』……那麼人在造物主眼中是如何的珍貴。」[1] 天主不但為我們流淚，而且也為我們流盡祂的每一滴血。「耶穌不能看到這些人而不產生憐憫之情。」[2] 祂為耶路撒冷流下的眼淚向我們展示出天主的心腸是怎樣的，以及當我們背離祂時，祂的反應會是怎樣的。我們可以懇求祂使我們的心對罪惡的悲賤更加敏銳，好使我們能夠通過敞開自己以領受祂的恩寵而給週圍的人帶來安慰。
耶穌為耶路撒冷哭泣，因為居民沒有認出天主，而這只會造成人的苦難。這個悲劇貫穿著整個人類的歷史：天主忠信的慈愛前來尋找我們，以求締結一個愛情的盟約，而人心卻因罪惡而不忠信。「按整部聖經來看，真天主以無敵意又溫順的慈愛前來迎接我們，而這種敵視、或含糊、或膚淺的態度代表著每個人，以及在屬靈意義上代表著『世界』，把真天主的奧秘拒諸門外。」[3]
一些古代基督徒作家相信，「我們就是耶穌爲之哭泣的耶路撒冷。」[4] 當我們讓自己被罪過所蒙騙時，在某種意義上，我們就是把折磨基督的同樣的凶惡加諸於自己身上。罪惡的真正悲慘之處並不在於違反了一條規則，而是「一個我們拒絶接受祂的愛的表達，其後果是把自己封閉起來，自欺欺人地以爲自己已經找到了更大的自由和自主。」[5] 最終，罪惡通過剝奪天主賜予我們的喜樂與平安而暴露出其虛假性。
相反，與基督同在的生活會讓我們向他人開放自己，以及找到真正的自由。它不是一種無奈地屈從於某種外在規則的生活。相反，它是一種以愛爲指引的生活：就是在天主所啟示的一切事物，和在我們所有的日常活動中，努力去發現真理和美善的愛。「我們的生命，充滿了自由的冒險，作為天主的子女（而不是奴隸），我們自由地跟隨天主為我們計劃的路軌，我們享受天主賜我們這自由行事的禮物。」[6]
公元70年左右，聖城耶路撒冷被羅馬軍隊圍困。經過長期的圍困之後，聖殿完全地被摧毀了，它的城牆被徹底地夷平了。耶穌的預言應驗了：「在你內決不留一塊石頭在另一塊石頭上。（路19:44）」耶穌在邏輯上沒有爲這個後來才發生的災難而感到高興：祂爲了耶路撒冷而哭泣。祂來不是要定人的罪，而是要向親近的人和遠離的人傳告和平（參閱弗2:17）。因此，當祂凝視著耶路撒冷時，祂告訴居住在那裡的人說：「恨不能在這一天，你也知道有關你平安的事；但這事如今在你眼前是隱藏的。（路19:42）」這句說話似乎與祂之前坐在井旁，對那個撒瑪黎雅婦人所說的話相呼應： 「若是你知道天主的恩賜。（若4:10）」
基督徒的生活始於發現天主最大的恩賜：就是我們是祂的子女。日復一日，祂與我們同在，每時每刻都在等待著我們。若要「以全心、全意、全力」（谷12:33）愛上主，我們不一定要做非凡的事。當我們意識到在每一刻、在每一個人身上都有恩寵 ── 天主的恩賜 ──在等待著我們時，我們就能獲得天主的這份恩賜。在那裡，在平凡生活的每一場戰鬥中，我們就可以找到我們渴望的和平。
聖母瑪利亞是和平之后。「快向聖母不斷地呼求吧。用這個稱號向她呼求：Regina pacis，ora pro nobis，和平之后，為我等祈。在你心情不安時，你可曾至少試一試看沒有？這呼求立竿見影的神效，會使你大吃一驚。」[7] 聖母從不浪費天主賜予她的任何一個恩賜，這也是她能夠在自己的胎中懷了祂的原因。我們可以向她求助，好使我們也能向她的聖子每時每刻提供的平安敞開心扉。
[1] 教宗聖若望保祿二世：《人類救主》通諭，10（引自《羅馬彌撒經書》，《復活節守夜禮逾越頌》）
[2] 教宗方濟各：2020年3月29日講道
[3] 教宗本篤十六世：2009年1月6日三鐘經前的講話
[4] 奧利振：《講道集38，論聖路加福音》；PG 13，1896-1898
[5] 教宗方濟各：2016年4月30日公開接見時的講話
[6] 聖施禮華：《天主之友》，35
[7] 聖施禮華，《犁痕》，874