在永生中，天主的慈愛和憐憫將令我們驚嘆
天主與我們立了一個盟約
我們的來生照亮我們在塵世的今生
正如宗徒信經、這篇基督教理的概要所宣認的，我們相信並期待「肉身的復活及永恆的生命」。明天我們將會慶祝基督君王節，而在這個偉大日子的前夕，教會邀請我們思考肉身的復活。信仰中的這一個真理，從一開始就是宗徒所傳遞的信息的一個重要部分。
在猶太人中，對永生的可能性存在著分歧。有一派被稱為撒杜塞人的，他們不相信肉身的復活，並且聲稱「靈魂會隨著肉身而死去。」[1] 而另一派稱為法利塞人的則相反，他們依從聖經中的一些章節（參閱達12:2-3）和口傳（參閱宗23:8），接受肉身復活。因此，有一次，一些不真誠的撒杜塞人向耶穌提出這個問題，試圖嘲笑人對復活的信仰。他們提出了一個錯綜複雜的假設：一個女人有七個丈夫，都是同族兄弟，他們相繼去世，卻沒有留下子嗣。他們問耶穌說：「那麼，在復活的時候，這婦人是他們哪一個的妻子？（路20:33）」
耶穌耐心地回答他們，而祂的回答告訴我們，人死後的生活與塵世的生活有著不同的模式。永生是有所不同的。耶穌説，復活後的人將會「相似天使」（路20:36），他們會生活在另一種狀態中，一種我們沒有經歷過、也無法探究的狀態中。「在耶穌內，天主賜給我們永生，祂把永生賜給每一個人，多虧祂，每一個人都有比這一生更加真實的一生的希望。天主爲我們預備的一生並不僅僅是今生的一個錦上添花：它超越我們的想象，因爲天主以祂的慈愛和祂的仁慈不斷地令我們驚嘆。」[2]
耶穌對撒杜塞人的回答簡單而新穎。祂澄清，天主「不是死人的，而是活人的天主：所有的人為祂都是生活的。（路20:38）」耶穌提醒他們關於梅瑟與那燃燒不滅的荊棘中的一段，當時天主顯示自己是「亞巴郎的天主，依撒格的天主及雅各伯的天主。（路20:37）」「那在燃燒的荊棘中對梅瑟說話，宣稱自己是祖先們的天主的，是活人的天主。」[3]
天主選擇了將自己的名字與那些與祂立了一個盟約的人聯繫在一起，祂與這些人訂立了一個比死亡更加堅固的盟約。金口聖若望說：「相比『主宰天地的天主』這個名號，祂更喜愛『亞巴郎，依撒格及雅各伯的天主』這個名號。」[4] 而祂又已經與我們確認了這個盟約，好使我們能夠完全信賴地說，祂是我們的天主！天主將自己的名字與我們的名字聯繫在一起：我是屬於祂的，而祂也是屬於我的。聖施禮華感嘆道：「我覺得必須告訴你，每當我讀完依撒意亞先知的那番話時，我是多麼的感動。他說：Ego vocavi te nomine tuo，meus es tu！我召叫了你，我帶領你進入了我的教會，你是我的！天主親自告訴我，我是祂的！這足以令人愛慕若狂！」[5]
天主愛我們如己出，祂與我們又立下了一個盟約。祂是永生的天主，祂要藉著祂的聖子賜給我們生命。耶穌基督是生活的，而祂本身就是這個盟約：祂就是生命和復活，因爲祂用曾經被釘在十字架上的愛情來戰勝了死亡和黑暗。在耶穌的生命和在祂對我們忠實的愛情的體驗中，我們預嚐到肉身復活後的生命。
舊約經常稱天主爲「生活的天主」。例如聖詠中有一篇是：「我的靈魂渴念天主，生活的天主，我何時來，能把天主的儀容目睹？（詠42:3）」耶勒米亞先知稱祂爲 「真天主，是生活的天主，永遠的君王。（耶10:10）」我們在新約中找到伯多祿的信德宣認：「祢是默西亞，永生天主之子。（瑪16:16）」毫無疑問：在天主內只有生命，而祂渴望我們獲得生命。
然而撒杜塞人相信，人的生命必然以死亡為終結。歷史上有許多思想家都有類似的猜疑。然而耶穌基督卻徹底地顛覆了這個觀念。與撒杜塞人的斷言相反的是：我們生來就不是為了面對死亡；我們注定要獲得永恆的幸福。我們甚至不能說，現世的生命是 「永恆的參照點……相反，是永恆照亮了我們的塵世生命，並且給我們帶來希望。」[6]
我們現在的旅程，無疑是包含著愉快和充滿挑戰的時刻的，是一個走向永恆的朝聖之旅。天主在那裡等待著我們。當我們在世上時，我們是向著滿全的生命而邁進。假如我們純粹用人性的眼光來看，我們可能會以爲人的生命是從生命進入死亡，然而按照天主啟示的方法來看，我們就會發現事實卻恰恰相反：我們是在朝著永生而前進。「死亡站在我們身後，而不是在我們面前。在我們面前的是生活的天主，是盟約的天主，是承載著我的名字的天主。」[7] 聖母瑪利亞奧秘地孕育了生活的天主，她可以幫助我們將目光凝視在那永不止息的、已經在我們心中開始了的生命上。
[1] 奧利振：Catena Aurea中對這段經文的注釋
[2] 教宗方濟各，2013年11月10日三鐘經前的講話
[3] 聖依勒內，第 4 卷，5,2-5,4
[4] 金口聖若望，Catena Aurea中對這段經文的注釋
[5] 聖施禮華，《鍊爐》，12
[6] 教宗方濟各，2013年11月10日三鐘經前的講話
[7] 同上