耶穌自願地前往加爾瓦略山
使徒工作所遇上的困難
渴望有一顆良善的心
「耶穌被接升天的日期，就快要來到，祂遂決意面朝耶路撒冷走去。（路9:51）」耶穌知道，踏上這段旅程，就是祂登上加爾瓦略山的路程的起步點。祂既是天主又是人，知道那正等待著祂的歸宿，但這並不會削減那些即將自願地置祂於死地的人的自願性。稍後祂會告訴他們：「今天明天以及後天，我必須前行，因為先知不宜死在耶路撒冷之外。（路13:33）」自從伯多祿幾天前在斐理伯的凱撒勒雅指出祂是誰以來，祂就開始揭示自己將會如何死去，以好好準備門徒們接受這個結局（參閱路9:22, 44）。
耶穌堅定地朝著加爾瓦略山前進。這種態度清楚地表明，「耶穌要滿全祂天父的旨意。」[1]「父愛我，因為我捨掉我的性命，為再取回它來：誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它。（若10:17-18）」「我們看到這種自由，在祂生命邁向十字架的犧牲中表露無遺……人類的歷史從未見證過，像我主在十字架上自我奉獻這樣的自由。『祂以不折不扣的「愛」的自由獻身，直到死亡。』[2]」[3]
基督的愛使祂完全地和無限地獻出自我，超越一切度量。如果祂只需流一滴血就足以「療癒世界所有罪惡」[4]，為什麼祂仍容許人使祂流盡最後一滴呢？耶穌總是毫無盤算地，自願地獻出自我，而當我們從祂的角度來看這個問題時，我們就能瞥見它的答案：祂容許人盡取一切，因為祂再沒有更多的可以給人了。而且祂每天繼續在各件聖事中，尤其是在聖體聖事中，自願地把它送給我們。
耶穌開始踏上前往加爾瓦略山的漫長旅途後不久，就「打發使者在祂前面走；他們去了，進了撒瑪黎雅人的一個村莊，好為祂準備住宿。人們卻不收留祂，因為祂是面朝耶路撒冷去的。（路9:52）」這種對耶穌𦲷臨的冷漠反應，可以用猶太人和撒瑪黎雅人之間那曖昧不清的關係來解釋。
耶穌指望我們為祂能夠與更多人見面而鋪路，就像祂指望這幾個使者去做的一樣。祂那不望報的慷慨，使祂要我們有份參與祂的救贖使命：祂要我們與祂並肩工作，為許多人帶來真正的幸福。我們在這項使命中遇到困難是很正常的，就像門徒們在撒瑪黎雅的鄉村時一樣。在這種情況下，我們可以懇求耶穌幫助我們培養像天主一樣的忍耐力的渴求，絕不灰心喪志。這些情況提醒我們，我們的目標是要合力遵行天主的聖意並擴展祂的王國，不是某種自己假想出來的王國。
耶穌鼓勵祂的宗徒們不要陷於憤怒，憤怒可能就是顯示出他們還沒有完全接受天主的邏輯思維。當「雅各伯及若望兩個門徒見了，便說：『主，祢願意我們叫火自天降下，焚毀他們嗎？』耶穌轉過身來斥責了他們。（路9:54-55）」耶穌要我們牢記，「如果我們讓基督進入我們的生命裡，我們不會失去任何東西，不會失去，絕對不會失去任何使生命自由、美麗和偉大的東西……只有在這種友誼中，人的存在的巨大潛力才能真正地顯露出來。」[5]
耶穌在受難時以令人驚嘆的良善向我們送上祂的友誼。祂「對我們毫不作威作福，卻默然出示傷痕，哀求我們稍給祂一些愛心。」[6] 祂要我們效法祂：「跟我學罷！因為我是良善心謙的。（瑪11:29）」祂應許要祝福溫良的人：「溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。（瑪5:5）」溫良的人的賞報是要承受一份產業。它不會是立即出現的。他們的期待是平靜的，因為他們肯定自己會得到所期望的：他們將要得到賞報，就像人將要收到一份白白無償的恩物一樣。
耶穌的溫良不是一個因害怕面對困難而屈服的人那種懦弱的溫良，也不是一個盤算著要靜候好時機才提出要求的人的溫良。耶穌是溫良的，因為祂完全沒有勉強、主宰或制服他人的欲望。祂是溫良的，因為祂的愛使祂尊重別人的自由；祂從不尋求佔有另一個人，因為「佔有欲的愛，最終總會變得危險、束縛、窒息並帶來痛苦。」[7]
天主熱愛並尊重我們的自由。畢竟，自由是祂賜給我們的恩物。祂的態度是一個我們學習如何尊重他人的自由的典範。同時，耶穌以祂的一生作為榜樣，向我們展示自由這個恩物的最大價值，就是為了服務他人而交出它。我們可以請求童貞聖母瑪利亞幫助我們像她的聖子一樣，擁有一顆溫柔的、被服務他人的熱情和喜樂所感動的心。
[1] 聖施禮華，《十字苦路》，第九處
[2] 同上，第十處
[3] 范康仁蒙席，2018年1月9日的牧函，3
[4] 《我今虔誠朝拜》聖體讚
[5] 教宗本篤十六世，2005年4月24日的講道
[6] 聖施禮華，《基督剛經過》，179
[7] 教宗方濟各，《以父親的心》宗座牧函，7