偉大的事就是愛（五）：我們如何發現自己的聖召？（收聽普通話錄音）
太陽在猶大西下。尼苛德摩來到耶穌那裡，尋求他內心不安的答案。他臉的輪廓被閃爍的油燈火焰照亮，與耶穌的對話為他打開了一個嶄新又神秘的世界。納匝肋人給他的回答令他感到困惑。耶穌向他保證：「風隨意向那裡吹，你聽到風的響聲，卻不知道風從那裡來，往那裡去：凡由聖神而生的就是這樣。」（若3：8）聖召，每一個聖召，都是一個謎，能發現它是聖神的恩賜。
箴言說：「令我稱奇的事，共有三樣，連我不明瞭的，共有四樣：即鷹在天空飛翔的道，蛇在岩石爬行的道，船在海中航行的道，以及男女交合之道。」（箴30：18-19 ）
更何況誰能在沒有天主幫助的情況下，解讀恩典在一個人靈魂中的運作，並發現生命的意義和命運？誰能在不受聖神恩賜的指引下，知道祂從哪兒來又去哪兒—在靈魂中的神聖呼吸，通常只有在渴望和不安，念頭和希望中才能聽到？這完全超越了我們。因此，要分辨我們個人的召喚，我們需要的第一件事就是謙卑：在無法言喻的天主前，跪下雙膝，讓我們對常令我們感到驚訝的聖神的行動敞開心懷。
因此，要發現我們自己的聖召，或幫助他人找到，就不可能「提供預製的配方，嚴格的方法或規則。」[1] 這就像嘗試「將導軌放在聖神永遠創新的行動上。」[2] 聖神隨意向哪裡吹。曾有人問過拉辛格樞機主教：「有多少條可以到達天主的路？」他以令人毫無防備的單純回答說：「世上有多少人，就有多少條路。」[3] 世上有多少聖召的歷史故事，就如世上有多少男男女女一樣。下面我們將嘗試指出一些最常見的跡象，使人對自己的聖召抱有信念，幫助我們認識它們。
一顆不安的心
尼苛德摩感到內心的不安。他已經聽過耶穌的講道，並被他的話所感動。然而，祂的一些教義使他震撼。當然，目睹耶穌的奇蹟使他感到驚訝，但當耶穌將商人從祂稱為「我父的殿宇」中驅逐出去時，祂的權威令他感到不安（參見若2:16）。誰敢用這種口氣說話。在他的心裡，他感到一份難以壓抑、逐漸增長的希望。這位可能是默西亞嗎？但是他仍然受到質疑和懷疑的侵襲。儘管他想找到問題的答案，但他無法讓自己公開地跟隨耶穌。所以他晚上去找他：「辣彼，我們知道你是由天主而來的師傅，因為天主若不同他在一起，誰也不能行你所行的這些神跡。」（若3：2）。他的心裡充滿不安。
福音中其他的一些人也遇到同樣的情況，就像那個年輕人，有一天來到耶穌面前問祂：「師傅！我該行什麼『善』，為得永生？」（瑪19:16）。他對自己的生活感到不滿。他心裡不平安。感覺到自己有能力做更多的事情。耶穌告訴他，他在尋找的是對的：「你還缺少一樣……」（谷10:21）。我們還可以在這裡回顧宗徒安德肋和若望，當耶穌看見他們跟隨祂時，祂問到：「你們找什麼？」（若1:38）這些人都是「搜索者」。他們正在尋找各種奇妙的事件，能將他們的生活改變，成為有冒險性的。他們的心是開放的，並渴望更多，充滿夢想和渴望。也嘗到不安。
一個年輕人曾經問過聖施禮華，怎樣才能感受到主業團的聖召。他回答說：「我的兒子，這不是個感覺的問題，儘管我們意識到天主在呼喚我們。你的心不安，不滿足……。你對自己不開心！」[4] 通常，在尋找聖召的時候，一切始於這份內心的不安。
愛的臨在
但是這種不安到底是什麼呢？從哪兒來的？當聖馬爾谷在敘述走近我主的年輕人的情景時說：「耶穌定睛看他，就喜愛他，」（谷10:21）祂對我們也是一樣。在我們的心靈中，以某種方式感受到特殊的愛的「臨在」，並挑選了我們去執行一項獨特的使命。天主使祂自己臨在我們的心中，並尋求「相遇」，共融。然而這尚未實現，因此我們感到不安。
天主在靈魂中的這種愛的臨在，可以通過多種方式呈現出來：渴望與祂更親密；渴望通過我自己的生活來滿足天主對靈魂的渴望；天主在世上成立家庭教會的願望；渴望看到我們的才能真正結出碩果；減輕世界各角落的災難的夢想；意識到自己接受到多少禮物：「為什麼我得到這麼多，而別人得到這麼少？」
天主的召喚也可能透過顯然是偶發的事件來揭露，這些事件令我們激動，並烙印在心上。聖施禮華在反思自己的生命時，說道：「我主沒有顧到我而為我在做準備，利用表面上不傷大雅的東西使我的靈魂感到神聖的不安。因而，祂讓我深切的了解愛，如此人性又如此神聖的愛，感動了聖女小德蘭，當她在翻閱一本書時，突然看到一張救贖主帶有釘孔的手的照片。諸如此類的事情也發生在我身上，這些事感動了我，使我開始每天領聖體、淨化自己、辦告解和做補贖。」[5]
有時也通過其他人，或是活出福音的一些方式，可發現這種充滿愛的臨在，在我們的靈魂上留下了持久的神聖烙印。儘管有時可能是不期而遇的人或事，改變我們的生活，但通常我們的召喚是通過我們到目前為止的生活方式，而塑成的。最後，聖經中的字句也可能會刻在我們的心版上，留下一種終生難忘的愛的甘甜。這就發生在加爾各答聖德蕾莎姆姆的身上，例如：她聽到耶穌在十字架上的呼喊：「我渴」（若19:28）；或聖方濟沙勿略，他的生活因耶穌的問題而改變：「人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，為他有什麼益處？或者，人還能拿什麼作為自己靈魂的代價？」（瑪16:26）
但是，也許這種內心不安的最大特點就是我們可以稱之為「痛苦的呼籲」。正如聖保祿六世所說，天主的呼喚是「一種同時使人不安又平靜的聲音，一種溫柔又專橫的聲音，一種煩人卻又可愛的聲音。」[6] 這個呼聲既吸引又排斥我們；促使我們為天主聖愛而棄絕自己，同時以自由的風險恐嚇我們。「我們拒絕對天主說『是』；我們想要，同時也不想要。」[7]
連接祈禱中的點
尼苛德摩因內心不安的躁動而去找耶穌。我主愛的身影已經進入他的心。他已經開始愛上祂，但是他需要和祂說話。在接下來的對話中，師傅為他開了新的視野：「我實實在在告訴你：人除非由水和聖神而生，不能進天主的國。」（若3：5）。尼苛德摩無法理解我主的話，他簡單的問了一句：這怎麼可能呢？（參若3：9）在這面對面的相遇中，他開始意識到：對耶穌而言，他是誰？而對他而言，耶穌應該是誰？
在分辨自己的聖召時，為使人內心的躁動得到其真正的意義，需要在與天主的對話中，在祈禱中「解讀」它。「主啊，為什麼這事現在發生在我身上？你想告訴我什麼？為什麼我的心會有這些嚮往和憧憬？為什麼我對這樣的事情如此不安，周圍的人卻沒有受到影響？為什麼祢這麼愛我？我能夠怎樣善用祢給我的這些恩典？」只有以慣性的祈禱心態，我們才能在生活中的事件、認識的人中，甚至在我們性格、興趣和能力的塑造過程中，正確地把握天主的關愛－祂的眷顧。在我們的人生道路上，彷彿天主一直在「畫些點子」，只有到現在，在祈禱中點子才連結起來，形成一幅可識別的圖畫。
本篤十六世在這方面說：「聖召的秘訣在於與天主的關係，在祈禱中建立關係，正是在內心的寂靜中、通過聆聽的能力，聆聽天主的親密。在決定之前(即在決定當下和起步時)，以及之後，如果人想要忠實並堅持不懈，這些都是真實的。」[8] 因此，對於那些試圖要決定聖召的人，首要也是最重要的事，便是在祈禱中親近耶穌，並學會用祂的眼睛來觀看自己的生活。也許那個人會經歷瞎子的遭遇，耶穌在瞎子的眼睛上塗了唾沫。最初，他的視線模糊不清，人看上去像在行走的樹木，但是他讓我主繼續按手在他的眼上，他最終清楚地看到了一切。（參谷8：22-25）
「雷管/引爆管」
在與耶穌夜間相遇兩年之後，發生了一件事，迫使尼苛德摩做出決定，並公開地表態自己為我主的門徒。比拉多在司祭長和法利賽人的催促下，將納匝肋人耶穌釘在十字架上。阿黎瑪特雅人若瑟獲得許可將其遺體埋葬。聖若望說：「那以前夜間來見耶穌的尼苛德摩也來了。」（若19:39）我主的十字架，門徒的叛棄，以及阿黎瑪特雅人若瑟的忠貞榜樣，親自挑戰尼苛德摩，並迫使他做出決定：「其他人正這樣做；那我要為耶穌做些什麼呢？」
雷管是一種小型敏感的爆炸裝置，通常由保險絲或電火花引爆，因此引爆劑功能越強，主爆炸火藥靈敏度越低。在尋求自己聖召的過程中，經常會有個事件，充當我們內心所有煩躁不安的「雷管」，給予明確的含義，並指出跟隨它帶有動力的路徑。該事件可有許多不同的類型，並且其情緒的釋放可大可小。但重要的是，就像內心的不安一樣，它需要在祈禱中被「解讀」和被詮釋。
雷管能是靈魂中神聖的行動，也能是與超自然現實的意外相遇，就像發生在教宗方濟各快十七歲那年的事。是在九月期間，他本來要與一些朋友見面，出去痛快的玩。但是他決定在他的堂區停一會。在那兒，他看到一位他不認識的神父，但是後者全神貫注的祈禱態度，給他留下了深刻的印象，因此他決定去找那位神父辦告解。「在那告解中，發生了一件異常的事情。我不知道那是什麼，但它改變了我的生活；我該說我是『猝不及防』……。是個驚喜，奇妙的相遇。我意識到有『人』在等待著我。從那時起，對我來說，是天主『主動出擊』。我們尋找祂，其實是祂先尋找了我們。我們想找到祂，但我們卻先被祂找著。」[9]
有時，雷管也會成為摯友的榜樣：「我的朋友已委身自己給天主，我該怎麼辦呢？」或者這可能是個機會，邀請你與朋友一塊熱情地走上一條特定的道路：「你來看一看罷！」斐理伯向納塔乃耳說。（若1:46）或者甚至可能看似一件微不足道的小事，但是對於一個心動不安的人來說，卻意義深長。天主甚至利用很小的事來激動我們的靈魂。就像聖施禮華一樣，透過一場大風雪，天主的大愛找上了他。
然而，此過程通常不是透過突然的「引爆」，而是透過祈禱，信德和愛德緩慢地成熟。一點一滴地，幾乎沒有意識到，靠天主的光，一個人就對自己的聖召有了精神上的肯定，並在恩寵的衝力下做出決定。聖亨利紐曼在回想自己皈依的過程時，談及他對聖公會信仰真理日漸產生懷疑：「確認固然有道理，但懷疑卻是進步；我還沒有確定。確認是一種反射動作；要知道一個人的確知道。我相信我還沒有確知，直到我快要進入天主教會時……誰能確定那是何時，見解的看法開始轉向，那麼代表一種更大信念的可能性，成為反對它的正向懷疑？」[10] 決定自我奉獻的逐漸成熟過程中，並沒有突然的「震撼」，實際上，通常與外在標記的豔麗閃光所激發的過程比較，要可靠得多。外在標記很容易使我們眼花撩亂而形成混亂。
無論如何，當我們在生活中遇到這個「轉捩點」時，我們不僅開始清楚地看到自己的道路，而且也打動我們的意志力去走這條路。正如聖施禮華所說：「如果你問我，如何洞察到神聖的召喚，如何意識到它，我會說這是一種新的生活觀。就好像我們內心點燃了一道新的光亮，一種神奇的衝動。」[11] 呼喚是光亮與衝動。我們腦海裡的光明，因著信仰而發光，「解讀」我們的生活；心中的衝動，被天主之愛點燃，願意遵循我主的邀請，雖然可能常常伴隨著「痛苦的呼籲」，這常常顯示著天主的關懷。因此，每個人不僅應祈求「光明照亮自己的道路，還應祈求力量使自己與天主的旨意結合為一。」[12]
靈修指導的幫助
尼苛德摩在見耶穌的前後，他是否尋求其他門徒的建議，我們不得而知。也許是阿黎瑪特雅人若瑟鼓勵他公開地跟隨耶穌，不要懼怕其他的法利賽人。如果是這樣，是他帶領了尼苛德摩與耶穌有了決定性的相遇。這就是靈修上的陪伴或指導所涵蓋的：能夠依靠與我們同行的人的勸言；一個試著與天主和諧相處的人，很了解我們，也很愛我們。
的確，聖召永遠是天主與我之間的事。沒有人能看到我的聖召。沒有人可以為我做決定。天主跟我講話，邀請我，賜予我自由去回應，及恩寵去走這條路。不過，在這種分辨和決定的過程中，能夠依靠專業的指導，能確保我擁有走這條路所必需的客觀特質，以及確保我決定委身天主的意圖是正直的。尤其，正如天主教教理所教導的，一位優秀的靈修指導可以成為一位祈禱的老師[13]：幫助我們在祈禱中，解讀和詮釋我們心靈所嚮往的，及生活中的事件。因此，可以幫助我們澄清自己的召喚。最後，也許那人有一天可以告訴我們，就像若望告訴伯多祿一樣，他認出從岸上對他們說話的真人：「是主。」（若21：7）
無論如何，這種分辨在很大程度上是一條個人的路徑，也是最終的決定。即使在「雷管」之後，天主自己還是讓我們自由。因此，一旦採取了第一步，懷疑就很容易再次出現。天主永不停止的陪伴我們，但是祂與我們保持一定的距離。可以肯定的是祂已經做了一切，並持續地做下去。但是現在，祂希望我們以充分的自由，和愛的自由邁出最後一步。祂不要奴隸，而要孩子。因此，祂保持著謹慎的距離，不強迫我們的良心，我們幾乎可以說祂是一位「旁觀者」。祂注視著我們，耐心和謙卑地等待我們的決定。
「看，你將懷孕生子，」（路1:31）。在總領天使聖加俾額爾報喜之後，接著霎那間的沉默，似乎整個宇宙都屏住了呼吸。神聖的訊息已經傳達了。多年以來，天主的聲音一直在聖母的心中輕聲細語。但是現在，天主是沉默的。祂在等待。一切都取決於納匝肋那個年輕女孩自由的反應。瑪利亞說：「看！上主的婢女，願照你的話成就於我罷！」（路1:38）。很多年之後，在十字架腳下，瑪利亞從尼苛德摩手中取得她親生子的遺體。這位新進的門徒在如此巨大的悲痛中，看到耶穌的母親再次滿懷愛意地接受了天主的途徑：「願照你的話成就於我。」一個人怎能不為如是的大愛奉獻一切呢？
[1]聖施禮華《家書》1945年5月6日，42
[2]同上
[3]若瑟拉辛格《地上的鹽》，Ignatius Press, 1997, p. 34
[4]聖施禮華，家庭聚會筆記，Cronica，1974年，第一卷，529頁
[5]聖施禮華，默想，1964年2月14日。引用Andres Vasquez de Prada《主業團創辦人》第一卷，67頁
[6]聖保祿六世，講道，1968年10月14日
[7]聖施禮華，家庭聚會筆記，Cronica，1972年，460頁
[8]本篤十六世，與年輕人聚會，Cathedral of Sulmona，2010年7月4日
[9]S. Rubin and F. Ambrogetti《耶穌會士：與樞機主教喬治伯格里奧的對話》SJ（布宜諾斯艾利斯：Vergara, 2010年）45頁
[10]聖若望亨利紐曼《Apologia Pro Vita Sua》，Macmillan，1931年，233頁
[11]聖施禮華《家書》，1932年1月9日
[12]范康仁，「看見的光，渴望的力量」。搜尋opusdei.org
[13]參天主教教理，2690條