「上主，求祢從祢的榮耀寶座旁，派遣智慧來與我同在，與我一同勞作，使我知道什麼是祢所喜悅的事。」[1] 每年在常年期開始時，教會都會用這段受了智慧篇啟發的經文祈禱（參閱智9:10）。智慧是「對美善的品味」，[2] 是辨別真正重要之事的能力，那唯一必要的事，那更好的一份（參閱路10:42）。越來越多人開始重視這無形的珍寶。他們對成功和舒適的迫切追求感到幻滅，這些追求使他們感到空虛，於是開始將目光投向更遠的地方。有時這種追尋引領他們走向基督信仰；其他時候則帶領他們探索遠東的古老宗教和哲學傳統、像斯多噶主義這樣的希臘學派，甚至新時代運動的靈修。

「從祢的榮耀寶座旁，派遣智慧來」：教會用這些話語觸及人類渴望的核心，並宣告天主是唯一真正智慧的源泉。對一位信徒而言，這樣的祈禱並不奇怪。但這從高天而來的智慧要「與我一同勞作」是什麼意思？在剛才提到的幾個傳統中，日常工作常被視為追尋智慧和圓滿生命的障礙。然而在聖經中，智慧——天主為祂的子民預備的救恩計劃，逐漸在法律和先知書中啟示出來——卻是透過人們的生活和工作來傳遞的。它首先在創造事工中表達，最終在聖言降生成人時達到頂峰；在納匝肋人耶穌的言語、行動和工作中。

「一個超性的動機」

在聖施禮華的宣講中，他經常重複一個事實：耶穌的救恩，即智慧的最終啟示，不僅包括祂的教導、祂的奇蹟和祂在十字架上的犧牲，也包括祂在納匝肋的日常工作。「由於基督親手操持工作，工作對我們來說就成了被救贖和具有救贖力量的現實。它不僅是人類生活的經歷，更是成聖的方法和途徑。它是應該被聖化，同時也能夠聖化人的事物。」[3] 藉著耶穌在納匝肋的工作，所有為滿足人類生活各種需求而進行的活動，都被納入了天主的計劃。

「我們不能說有任何崇高的人性現實不具備超性層面，因為天主聖言取了完整的人性，並以祂的臨在和祂親手所做的工作祝聖了世界。」[4] 因此，我們所做的一切都獲得了全新的意義：那「與我一同勞作」的智慧，就是耶穌自己，祂將我的工作與祂的工作結合。我的工作於是能成為這神聖智慧的表現，這就是「聖化」工作的意思：使它成為屬於天主的事物，成為天主持續祝福世界的延伸（參閱創1）。

這個前景固然美好，但有時可能難以看清，或被遮蔽。許多人感到筋疲力盡，在職業的重壓下不堪重負，或在多年緊繃的工作後陷入「職業倦怠」。有些人則因找不到工作而痛苦，或在重大的職業失敗後重建生活。還有一些人艱難地承受著因年齡或疾病而面對「被迫閒置」。[5] 然而，對所有人，在每種境況中，聖施禮華在《道路》中所寫的話都適用：「為你日常的工作加上一個超性的動機，你就聖化了它。」[6] 這句話看似簡單，卻包含了一個既新穎又引人注目的世界觀。我的工作、尋找工作的努力、以及不顧身體的限制去服務他人的奮鬥，都在天主智慧的計劃中有一席之地。我的那個如果沒有信仰、可能只為自己做的「日常工作」，變成了神聖的，並奧妙地結出果實。事實上，我的工作在我奉獻它之前就已「屬於」天主，因為它的本質使它能夠成為聖的，只要我心中有正確的意向。

我們的「超性動機」可以從工作的品質和溫度中看出：「這項工作——即天主所託付給我們的『聖化日常工作』—— 的核心要義，在於以人的盡力做好這份工作，並忠實履行一切專業與社會義務。」[7] 讓我們花點時間默想這些話。聖施禮華告訴我們，工作的「完美」是以「專業與社會義務」來衡量的。這將我們帶到工作神聖性的核心，以及它屬於天主的獨特方式。

當工作有了面孔

所有類型的工作都是在關係的脈絡中理解的：這些是對特定個人或群體應盡的服務；工作者承諾要滿足某人的需求。這就是「專業」（profession）一詞的由來，源自拉丁語 professio，意思是公開宣告一項承諾。由此產生的交流網絡，使工作成為一項真正人性化的任務。儘管21世紀許多工作形式表面上看似去人性化，這些關係仍靜靜地存在於背景中：清潔人員承諾為其他員工提供舒適的環境；航空工程師對乘客的生命安危感到責任重大；建築師設計空間時考慮到居住者的生活；倉儲人員努力確保貨物及時、完好地送達；文化遺產修復者為後代保存文化資產……

對於一個尋求聖化工作的人來說，也就是將其工作置於天主計劃中，這些人際關係便顯得至關重要：工作變得個人化；它有了具體的面貌。而正是在這人際關係網絡中，我們能找到聖化工作的「超性動機」：「要記住，工作的尊嚴植根在愛之上。人最大的特權是能夠去愛，並超越短暫易逝的事物。他能夠愛其他受造物，說出充滿意義的『我』和『你』。他能夠愛天主，天主為我們打開天國之門，使我們成為祂家庭的一員，並允許我們也與祂面對面地談話，如同朋友。這就是為什麼人不應僅限於物質生產。工作源於愛；它是愛的表現，並導向愛。」[8]

換句話說，「超性動機」正是對天主和對他人的愛。在這些文字中，如同在其他場合一樣，聖施禮華將「愛」這個字大寫，因為大愛是所有其他愛情的源頭，就是天主。這愛是我允許自己被天主所愛、居住在我心中的愛；是我睜開眼睛看見祂親自在我身邊臨在時；是我學會像朋友般與祂面對面交談時。這愛「打開天國之門」，並將我們的現實逐漸轉化為天堂，因為我們與那位無限愛我們的主同在，領受那份愛，並以感激的喜樂回報。這樣，我們就超越了「短暫易逝的事物」，達到了所有尋求智慧者所追求的目標：像天主一樣去愛和祝福。這愛在於說出「你」和「我」，並賦予這些代名詞最充分的意義；打破我們自私的牢籠，彷彿第一次發現他人。

這就是為什麼聖施禮華說「人不應僅限於物質的生產」。在我們的工作中，特別是在當今文化背景下，我們都面臨著將自己局限於執行一系列任務或目標的誘惑；或以物質效率、可顯示量化的結果來衡量我們的成敗。在幾乎所有工作環境中，時間壓力、競爭壓力或突發變化的衝擊，都使我們更難透視眼前「事物」的表象，看見其背後的人性本質。公司員工、航空乘客、等待收貨結帳的顧客……所有這些人很容易被推到背景中，被其他需求所取代。

面對這種複雜性，聖施禮華堅持認為，工作的真正價值是由愛來衡量的。正是愛賦予工作轉化的力量，正如他在那段落的結尾所說：如果工作是屬於天主的，它「源於愛」，因為只有一顆知道自己被愛的心，才能將工作構思為一種愛的方式；它是「愛的表現」，因為它反映了天主的存有方式；它「導向愛」，因為它誠摯地旨在服務、幫助和關懷人與世界。這愛是我們總是想提高工作品質的原因。它與對效率的焦慮、完美主義或對失敗的恐懼無關：這是因為我們想更好地服務我們所愛的人。我們把事情做好，用心去做，因為我們心中想到的是人。而如果愛是驅動我們的力量，那麼即使是人性上看來失敗的事，在天主眼中也可能是一種勝利。因為最終，「天主沒有召叫我成功；祂召叫我忠信。[9]

在最近的一個訊息中，監督解釋了使我們的工作得以聖化的「動機」，真正成為超性的意思是什麼：「這不僅是為天主工作的問題，同時且必然地，它是『天主的工作』。是祂先愛了我們，並透過聖神使我們的愛成為可能。」[10] 當我們允許天主的智慧常駐，並與我們一同工作時，我們的努力就不僅是奉獻給祂的：它們便成了天主自己的工作。那時，我們才能真正將耶穌的話當作我們自己的話：「我父到現在一直工作，我也應該工作……；子不能由自己作什麼，他看見父作什麼，纔能作什麼。」（若5:17, 19）當這發生時，我們的工作就成為天主之愛在歷史中的一個焦點；是祂偉大救恩計劃中微小但至關重要的一部分。而這賦予我們日常平凡的工作一種轉化的力量，一種只有天主才能估算或預見的福傳潛能：我們以真實的方式為世界的得救貢獻力量。

[1]常年期第三週星期四《日課經文》。拉丁原文：「Emitte，Domine，sapientiam de sede magnitudinis tuae，ut mecum sit et mecum laboret。Ut sciam quid acceptum sit apud te。」

[2]聖伯爾納鐸《講道集》85，5

[3]聖施禮華《基督剛經過》47

[4]聖施禮華《基督剛經過》120

[5]聖施禮華《道路》294

[6]聖施禮華《道路》359

[7]聖施禮華《書信24》18

[8]聖施禮華《基督剛經過》48

[9]參閱 L. Maasburg《La Madre Teresa de Calcuta. Un retrato personal》馬德里，Palabra 出版社，2012年，208頁

[10]范康仁，2024年10月10日，訊息