偉大的事就是愛(八):我做的決定正確嗎?

「在認識自己聖召的過程中,我們從不孤單,因為每個聖召都是在教會中誕生和形成的。」

Opus Dei - 偉大的事就是愛(八):我做的決定正確嗎?

宗徒們想到耶穌最近與一個富有少年的相遇,以及那相遇是如何結束的:這個少年「就憂悶的走了。」(瑪19:22ff)他們也許因為耶穌注視他時,為他的眼神而感到不安,不是悲傷,而是帶著受傷:「富人難進天國。」就像在另一個場合一樣,伯多祿讓自己成為他們共同關心事物的發言人:「看,我們捨棄了一切,跟隨了你;那麼,將來我們可得到什麼呢?」聖施禮華在主業團艱難困苦的時刻,像一個老朋友以同樣熟悉的口吻,跟我主重複這句話:「我們會怎麼樣呢?……祢現在要拿我們怎麼辦?祢不能拋棄那些信任祢的人!」[1]

我將來會怎麼樣呢?

聖召的開始,就像開始任何道路一樣,通常會帶來一些不確定的因素。當天主允許不安進入我們的內心,我們開始意識到某條特定的道路可能是適合我們的,自然會問自己:這是條正確的路嗎?

這種懷疑的背後是什麼呢?首先,這種恐懼感是很正常的。對自己的生活和決定感到恐懼:我們不知道未來會發生什麼事、這條路會把我們帶到哪裡?因為這是我們從來沒有走過的陌生道路。這種懷疑也是我們渴望做出正確決定的訊號;我們希望自己的生命有價值,留下印記。此外,任何偉大和美麗的努力都要求一個人拿出他最好的、不想匆忙做出決定的事情。但最深層的,同時又是奧妙而單純的原因是:天主在尋找我們,我們想和祂生活在一起。通常我們害怕的對象不是天主,而是我們自己。面對如此巨大的愛情,自己的脆弱讓我們舉棋不定;我們認為自己永遠不夠資格、堪當不起。

當伯多祿問耶穌:「我們將會怎樣?」;當聖施禮華問耶穌:「我們將會怎樣?」;當一個基督徒問耶穌:「如果我走上這條路,我將會怎麼樣?」耶穌直截了當地針對我們的心說話,聲音充滿喜悅和慈愛。祂告訴我們:我們每個人都是天主的一份賭注,天主決不會輸掉祂的賭注。生活意味著需要去探險、冒險、受限制、挑戰和努力;要求我們放膽鬆開手裡能控制的小世界,去發現奉獻自我的生命給偉大無比、美麗的事物,這全然滿足了我們對幸福的飢渴。我們不難想像耶穌眼中敏銳的神情,當祂說著那些已經在許多人心中迴響,並繼續在許多人的心中迴響的話:「凡為我的名,捨棄了房屋、或兄弟、或姊妹、或父親、或母親、或妻子、或兒女、或田地的,必要領取百倍的賞報,並承受永生。」(瑪19:29)天主絕不反悔初衷。

然而,我們不能期望得到清澈透明的啟示,也不能期望得到一字不漏的詳盡計畫。每個人在天主的心中都有一個計畫,但祂也要看我們的主動性而定案。「當一個人不確定是否有來自天主的特別召喚時,需要向聖神祈求『看得見』他的召喚。但如果這個人和那些有責任幫助辨別聖召的人(例如,透過靈修指導),如果沒有看到任何客觀的障礙,如果天主的眷顧(通常是通過人的管道)實際上引領這個人朝著這個經驗走,那麼,除了繼續要求『看得見』之外,更重要的是(我認為是首要的)祈求聖神賜于『想要的力量』,這力量及時的提升了自由,於是神聖和永恆的聖召就可能形成了。」[2]

我們並不孤單:教會陪伴著我們

在分辨自己聖召的過程中,我們從不孤單,因為每一個聖召都是在教會中誕生和形成的。通過我們的慈母教會,天主吸引我們、召喚我們走向祂自己;教會本身也歡迎我們,並在這條走向天主的道路上陪伴我們。

教會吸引人。在歷史的進展中,天主利用那些以自己的生命開闢出一條深刻犁溝的人、那些為他人無私的奉獻開闢道路的人。他們的生活、他們的理想、他們的教導激勵著我們,也使我們內心感到不安;他們把我們從自私中拉拽出來,召喚我們走向更充實的生活-愛的生活。這個召喚是天主計畫的一部分,是聖神的行動為我們預備的道路。

教會召喚人。「天主無需徵求我們的准許使我們的生命『複雜化』。祂單刀直入:就是如此!」[3] 為了做到這一點,祂依賴祂的孩子們的大膽,邀請他人認真考慮給天主奉獻自己生命可能性。耶穌把天國比喻成一個盛宴,天主要所有的男男女女都參加,包括那些起初似乎沒有被邀請的人。(參路14:15-24)實際上,天主通常依靠「外在的邀請」,讓祂的聲音迴響在人心中。

教會中的每一個聖召,當它遇到愛的回應,都導致聖德。因此,每個人最好的聖召就是他或她自己的聖召。但是沒有一條路徑是「先前」封閉的。藉著婚姻或獨身走向天主的生活,原則上對每個人都是開放的。我們的傳記,個人的歷史,逐漸塑造了自己的道路,並將我們放置於一個特定的選擇前面。這個選擇取決於我們個人的自由:只是一個選擇。基督要我們自由:「誰若願意跟隨我……。」(瑪16:24)「你若願意是成全的……。」(瑪19:21)

但是,導致一個人在所有可能的聖召中選擇一個特定的,是什麼呢?我們的自由追求偉大的視野,神聖愛情的視野。聖依納爵安提約基說:「基督宗教的特點不在於有說服力的文字,而是在於它的偉大。」[4] 偉大的是基督的愛。藉由一個人的生活和話語,在教會全然的美麗和單純中,只要他願意接受基督的挑戰,選定一條特定的道路,就足夠讓靈魂被該道路自己的力量所吸引。(參谷10:21)一個人內心深處的某些東西—即使對那人自己來說,也是非常親密、深刻、奧秘的—與教會中建議的這條道路產生了和諧的共鳴。正如希臘哲學家所說:「惺惺相惜。」[5] 其他基督徒的真實生活呼喚我們親近耶穌,把我們的心交付給祂。我們在親近的人身上看到聖德的榜樣,於是我們想:「也許我也有……」這是福音裡的「你來看一看罷!」在此時此地挑戰著我們。(若1:46)

教會歡迎並陪伴人。任何正常的人,即使沒有經歷過特殊的召叫,也可以度一種服務和自我奉獻的生活:在獨身或婚姻中、在神職中、修道情況中。要明辨一個人的聖召,包括觀察那人的正確意圖和能力,他或她是否適合一條特定的道路。

這種分辨力需要藉著他人的幫忙,特別是要通過靈修指引。此外,還需要藉著那些教會特定機構管理人的深思熟慮,認為那是條可能的人生道路。教會迎接的使命也包括了要確保每個人找到他自己正確的地方。如果我們細想一下,就會發現,在決定人生規畫的當下,我們找到了自己可以信得過的人,他們也信任我們,這顯然是一個神聖的祝福。因此,其他對我們的個人情況有深刻瞭解的人,可依良心說:「鼓起勇氣,你能做到的。」你如有完成這項任務的必要條件和才能,這條路就可能是你的,如果你真心願意,你可以接受;還是,有人能憑著良心告訴我們:「也許這不是你該走的路。」

聖召總是一個「雙贏」的局面。這對相關的雙方都是最好的:當事人和相關的教會機構。我們的天主父以祂的慈愛緊緊地眷顧每個人的歷史。聖神已在教會的機構和成聖的道路中啟動,使成聖成為幫助某些特定人的道路。也正是聖神,在個人生命的某個特定時刻,敦促他們使用教會裡的這些管道,用自我奉獻來豐富自己。

信仰的跳躍:相信天主

耶穌舉目看見大批群眾來到他跟前,就對斐理伯說:「我們從那裡買餅給這些人吃呢?」(若6:5)。宗徒們非常清楚地意識到他們無法滿足這麼多人的饑餓。他們只有「五個大麥餅和兩條魚,」是一個兒童帶著的。耶穌拿著餅,分給眾人吃,剩下的很多,就對門徒說,「把剩下的碎塊收集起來,免得蹧蹋了。」(若6:12)唯獨耶穌能確保我們生命中不會喪失任何東西,祂為全人類服務;但是,我們必須把自己的所有一切都全然託付給祂。然後祂能創造奇蹟,而首先受益的是我們自己。

信靠天主,為祂打開我們的生命之門,使我們憐憫渴慕祂的眾人,如同沒有牧人的羊群一般。並覺察到祂依靠我們把祂的聖愛帶給眾人。然後出發,因為這是一個我們自己永遠無法構想的努力。出發時,我們意識到如靠天主的幫助,我們將會向前邁進:把自己放在祂的手中,全然信賴祂。既然天主沒有要把自己強加於我們身上,「信仰的跳躍」是需要的:「為什麼你不毅然決然地、真正地、現在,就將自己奉獻給天主呢!」[6]

當然,一個人需要周詳的考慮。即教會所指的明辨時期。但最好記住:「辨明不是自負的自我分析、唯我主義的反省,而是真正地走出自我,走向天主的奧祕;祂助佑我們履行祂賦予我們的使命,造福我們的弟兄姊妹。」[7] 聖召意味著抽離自己,遠離我們的舒適區和個人的安全感。

假如我們決定去跳傘,降落傘必須穩當的打開,這樣我們才能輕柔地著地。但是首先,我們必須揹著緊閉的降落傘,從飛機上跳下來。聖召也是類似的情況,聖召要求我們信賴天主,丟開個人的支援。提到來自東方的三位賢士,金口若望說:「當他們還在波斯時,只看到一顆星星。但當他們離開家園後,他們看到了正義之光。我們可以假設,如果他們留在自己的家園沒有出門,他們就不可能繼續看到那顆星星了。」[8]

「你發現自己的道路不清楚。沒有緊隨耶穌,你仍會停留在黑暗中。那麼,你還在等待什麼才去作決定呢?」[9] 我只選擇了一條道路,並按照我的選擇去生活,我才能走下去。要繼續看見我們出發時的那顆星,因為天主的計畫總是超越我們自己的能力。只有信靠祂,我們才能變得有能力。一開始時,我們辦不到,需要成長。但是為了成長,我們需要相信:「因為離了我,你們什麼也不能作。」(若15:5)「但是有了我,你們無所不能。」

然而,有些人卻犯了這樣的錯誤:他們把青春耗費在等待明確的人生道路的指示上,而選擇不做任何決定。現今,還有一個明顯的障礙:大家喜好「自拍」,年輕人在很多照片中看到自己後,甚至開始認為自己已經完全瞭解自我了。事實上,要找到自己真正的身份,我們需要重新發現「尚未看到的」自我生活內含的「神秘」因素:天主的臨在和祂對每個人的愛情。充實的生活意味著去發掘,並在這個謎團裡信賴的捨棄自己,接受一種我們無法完全理解的邏輯和推理方式。

天主所描寫的歷史,是一點一滴開始的。但是,毫無顧忌的一味信賴是通向我們最偉大的夢想的道路,天主的夢想。當我們作為天主的好孩子,讓天主聖神來引導我們,(參羅8:14)我們的生活就會達到我們夢想不到的高度。這是三位賢士;一個名叫瑪利亞的少女,後來成為天主的母親;一個名叫若瑟的木匠,天主讓他成為自己的義父;還有宗徒們,他們克服了自己起初的錯誤和疑慮,成為建立教會依賴的支柱;以及在我們之前,和陪伴我們的眾多基督徒的道路。誰能在他們生命之初就夢想到這個謎底呢?只有從最終的結局才能看清楚。但是結局是可能的,因為唯有在開始的時候,每個人都選擇離棄自己虛偽的安全網,「跳躍」進他們天主父強壯的臂膀中。[10]

因此,作了分辨之後,特定的聖召有了明確的徵象,以最初的信仰跳躍,就有繼續前進的必要:該說聲「是的」。明辨的過程仍然需要一個最後階段,因此教會早已預見,由許多世紀累積下來智慧的經驗,需要一系列漸進的步驟,盡可能的確保那些想要走上一個特定的聖召道路的適合性。這種行為模式能賜人內心莫大的平靜,並加強對天主的忠信,天主引導人走上了一條自我奉獻的道路。這不是一個懷疑天主,而是懷疑自我的問題,因此我們相信天主和教會。

在我們這方面,為了奉獻一切,需要考慮我們的所是和所有,正如我們在「塔冷通」的比喻中所看到的。(參瑪25:14-30)我們不能為自己保留任何東西,而不去投資、分享。這是要做一個成熟而真誠的決定的關鍵:準備好奉獻一切,把自己全然交託在天主手中,不為自己保留絲毫,同時意識到這種自我奉獻帶來的平安與快樂,不是來自我們自己的。然後,堅定的信念開始成形,我們已經真正找到了自己的道路。

* * *

在分辨自己的聖召時,瑪利亞問天使:「這事怎能成就?因為我不認識男人。」(路1:34ff)。天使是使者、中保,他的召叫呼應著天主的聲音。瑪利亞沒有提出任何條件,但為了確定,她問了一個問題。天使向她保證:聖神要臨於你,至高者的能力要庇廕你,因為我對你所說的話,超越了你的理解,「因為在天主前,沒有不能的事。」(路1:37)。即便連我們的母親瑪利亞都需要發問,所以當我們的心中開始感受天主的聖愛時,每個人都需要尋求勸告,這為什麼讓人驚訝呢?我該怎麼做才能把生命給祂呢?為找到幸福,你認為我最佳的途徑是什麼?尋求勸言是多麼偉大的一件事,為了能夠以燦爛的自由和對天主滿滿的信任說聲「是的」。我們把自己的存有都全然交付在祂手裡。「願照你的話成就於我罷!」

Pablo Marti


[1] Andres Vázquez de Prada,The Founder of Opus Dei,vol. III,Scepter,pp. 27-28

[2] 范康仁,「主業團的聖召即是教會的聖召」,選自《主業團在教會內》,Four Courts Press – Scepter Publishers, 1994,p. 89

[3] 聖施禮華《鍊爐》902

[4] 安提約基的聖依納爵,致羅馬人書,3

[5] 亞里斯多德《論靈魂 I》第2卷

[6] 聖施禮華《道路》902

[7] 方濟各,宗徒勸諭《你們要歡喜踴躍》2018年3月19日,175

[8] 金口若望《聖瑪竇福音講道》,VII,5

[9] 《道路》797

[10] 聖施禮華,參《十字苦路》,第七處