更新的信實

聖若瑟慶節向我們彰顯了忠誠生活的美好。「聖若瑟是一個忠誠正直的人,因為愛充滿了他的靈魂,使他熱愛因天主眷顧而為他指明的道路。」

Opus Dei - 更新的信實

聖若瑟是一個忠誠正直的人vir fidelis et iustus,因為愛充滿了他的靈魂,使他熱愛因天主眷顧而為他指明的道路。「若瑟毫無保留地信賴天主的眷佑,然而也時時反省事態的發展變化,從而力求對天主的工程,取得一定程度的理解。天主的工程就是智慧。所以他逐漸悟出一個真理——超性計劃,往往相左人的計劃。」[1] 聖若瑟必須在聖言的整個人性生命中,反覆更新他的信實:在天使向瑪利亞報喜之後、在白冷的人口普查期間、在逃往埃及的途中,以及在耶路撒冷失去孩子,然後在聖殿中找到祂之後。他以明智、靈敏和快樂的順服,履行了天主對他的要求。

忠誠是一種美德,必須在一生中不斷更新。結了婚的人每天都更新他們的愛情——尤其是在結婚紀念日——因此他們淨化愛情,使之不斷增長。跟隨基督對我們生命道路的呼喚,我們也要更新自己為愛做出奉獻的決定。當我們首次對天主的召喚說「是」的時候,我們並不知道天主要求我們做的一切,但我們已經渴望完全、永遠地奉獻自己。

戰勝時間的力量

「你既在少許事上忠信,我必委派你管理許多大事:進入你主人的福樂罷!」[2] 塔冷通的比喻目的在強調小事的重要之後,把上主的喜悅與信實連在一起。忠信使我們從最小的到最大的,從世上所交托我們的,直到永恆的榮耀。忠誠在於履行我們的諾言。因此,是跟真實和可信賴聯繫在一起;誠信的人,言行一致。可是,那能打開天國之門的信實卻更為深遠:包括了一個人的一生。這種美德,從一個人的爽直和透明的身份,及他與天主和其他人的關係中隨著時間的軌跡,不證自明。

因此,忠誠有動態的一面。人生是多變的,而忠誠可以說是一種戰勝時間的力量,不是透過僵化死板或惰性,而是以一種創新的方式。將每天的新情境融入我們最初的承諾,從而帶給我們生活的連續性、安全感和成果,並進入天堂的幸福。「忠誠是完美的愛」[3] 是真的,並救贖時間。(參弗5:16)

聖經顯示出無條件的信實,及每個人是如何受召去回應天主的信實。與天主的盟約,與基督的信實,是人性忠誠的基礎和典範。所有真正的信實都與天主的信實首先相連,因而我對天主與對別人的信實是密不可分的。

天主對每個人都有一個計畫,即使當事人並不知道。天主會獎賞每個對自己的召喚和使命忠誠的人,使他成為一個由恩寵重建的新受造物。「勝利的,我要賜給他隱藏的『瑪納』,也要賜給他一塊刻有新名號的白石,除領受的人外,誰也不認得這名號。」[4] 在比賽中給勝利者一塊白石;法庭上用一塊白石免除被告的罪;一塊有記號的石頭被用作私人宴會的入場券。我的信實必使我成為得勝者,又蒙恩寵的潔淨,得以進入天國的筵席:「被召赴羔羊婚宴的人,是有福的!」[5] 我忠誠的目的是想分享天主自己的生命,及在祂的國裡豐盛完滿的愛情。

天主是信實的

舊約強調天主的信實,稱祂為emet & hesed,真實且慈悲。祂的慈悲大過諸天,祂的信實從地極到天際。[6] 信實與天主的啟示關連。當天主在啟示祂的名字時,也同時啟示了祂永恆不變的忠誠,過去如何,將來也復如此。在過去是如此,因為祂是我們先祖的天主,在未來也是如此,因為祂永遠與我們同在。[7] 「天主啟示祂的名字是『我是』,顯示祂是一個時常臨在的天主,在祂的子民身旁拯救他們。」[8]

天主總是在當下承守祂的應許。[9] 因此,意識到祂存在的重要性,這是我們在內心生活中學到的第一課。念簡短的短誦,或凝視一下聖母的圖像,是提醒我們那位創造我們、維持我們存在、用父愛看待我們、用特殊召喚選擇了我們的「那一位」的具體方式。天主的信實是祂大愛的碩果,也就是祂跟本的存在:「天主,『祂是自有者』,向以色列人流露是『慈悲寬仁的天主,富於慈愛忠誠』(出34:6)。這兩個名詞以綜合的形式表達了上主聖名的豐盈。[10]當我們忠心時,我們就更相似我們的天主,祂是愛,是永遠信實的。「天主會給一切承行祂聖意者的聖善生活,加上一重冀望不到的界度,加上一重賦予一切事物意義的重要界度——即天主性的界度。我們可以這樣說,天主給若瑟謙遜聖德的生活,加上了童貞聖母瑪利亞的生命,加上了我主耶穌的生命。天主絕不會讓祂的寬宏大量,落於人後。」[11]

我們的信實以天主的信實為基礎

身為基督徒,我們堅定地坦承我們的希望因為應許的那位是忠信的,[12] 並且已召喚了我們。「那召你們的是忠信的,他必實行。」[13] 聖保祿毫不猶豫地將神聖的信實應用於耶穌基督: 「主是忠信的,他必堅固你們,保護你們免於凶惡。」[14] 我們宣稱「耶穌基督昨天、今天、直到永遠,常是一樣。」Iesus Christus heri et hodie idem, et in saecula. [15]

我們的生活並不總是輕鬆愉悅的,也非一帆風順的。天主把受苦視為信實的一部分。聖伯多祿教導我們:「凡照天主旨意受苦的人,也要把自己的靈魂託付給忠信的造物主,專務行善。[16] 我們被標上原罪的後果。我們的忠誠是特別建立在接受自己的過失並請求寬恕的基礎上。「但若我們明認我們的罪過,天主既是忠信正義的,必赦免我們的罪過,並洗淨我們的各種不義。」[17] 要忠誠,我們必須承認我們個人的過錯,因為我們的心需要淨化。如果我們不像在彌撒聖祭中,從認錯開始,我們將無法接近我主。

我們的信實是回應天主的呼喚,天主是信實的,祂把聖神賜給我們,為使我們肖似天主。聖保祿恰當地表達了我們生活中的聖召意義是如何從天主的信實中發展出來的: 「天主是忠信的,因為你們原是由他所召,為同他的聖子,我們的主耶穌基督,合而為一。」[18] 失望永遠不來自天主。只有祂才值得絕對的愛,因為祂的愛超越死亡。

天主是美善的

要真正的忠誠,包括在困難的情況下,我們必須真正了解天主是無限美善的。這奇妙的事實是在祈禱、聖事和從別人身上發現的。恩寵是絕對至高無上的,是慈悲天主的禮物,一切真誠的忠信都該如此:「我們應該愛,因為天主先愛了我們。」nos diligimus, quoniam ipse prior dilexit nos [19] 天主,至慈愛之父,愛我們,差遣祂的獨生子耶穌給我們。「天主竟這樣愛了世界,甚至賜下了自己的獨生子,使凡信他的人不至喪亡,反而獲得永生。」[20]

信實建立在天主愛的基礎上,是愛的完美。「我們年輕時,憑著天主的恩寵,全心全意獻給祂的愛,不是能隨著時間的流逝收回來的。忠信是愛的完美:在一個為奉獻給天主的靈魂的生命中,總能發現,在任何形式的失意背後,潛伏著腐敗和不潔的根源。完整和全然的,總是喜悅和無條件的。」[21]

我主說聖神要世人深信「罪惡,因為他們沒有信從我。[22] 我們可以理解這不僅是指不信耶穌是真天主和真人的事實,也指不完全信賴祂愛我們,是「罪」。也許我們還無法把聖保祿這有些神秘意味的話完全融入我們生活中:「我現今在肉身內生活,是生活在對天主子的信仰內;他愛了我,且為我捨棄了自己。」[23] 讓我們問自己:「我現在肉身內的生活,是生活在愛了我、且為我捨棄了自己的天主子的信仰內嗎?」

相信天主的愛

我們因著天主的恩賜而信,所以知道天主就是愛。這愛已在耶穌的大愛中全然彰顯,祂為我們每一個人而死,在聖體聖事中把自己賜給我們,永遠作為我們的朋友和兄長陪伴著我們。因此,我們可以與聖施禮華一起真的說出聖保祿的那三個字:omnia in bonum! 我們想愛天主,對那些愛祂的人而言,所有的事情都是為了美善而發生的,儘管我們不能總是明白其前因後果。相信天主的愛是這麼基本,所以聖若望總結了宗徒們對基督的經歷:「我們認識了,且相信了天主對我們所懷的愛。」[24]

「因此,基督徒的信德就是信靠這圓滿之愛及其強大的力量,相信這愛能夠轉化世界,推進世界的歷史。」[25] 耶穌向我們顯現這愛的面貌,在祂為我們及我們的得救所作的自我奉獻裡。教宗方濟各在談到聖伯多祿時指出,也許魔鬼最大的誘惑是暗示他,「你不堪做耶穌的朋友,因為你背叛了耶穌。」但我主是信實的。教宗補充說,「友誼具有這種力量:一個很忠誠的朋友,藉由他的忠誠使另一個也許並非如此的人更忠誠。就耶穌而言,祂比任何人都更有力量使祂的朋友們忠誠。」[26]

聖施禮華將天主之愛與神聖父子情誼的深邃意識結合在一起:「在所有困難之中,它會帶給你多大的信心、安寧和樂觀,讓你意識到,自己是一位無所不知、無所不能的父親的孩子。」[27] 然而,儘管我們知道這一點,我們經常還是會生氣、擔心困難、失敗和局限,擔心挫折和誤解。照人性的說法,這是自然的,但是表明我們還不能完全相信天主是無時無刻都在我們身邊,懷著無限的愛,祂知道一切,也能做一切。祂是我「內心的密友」[28] ,祂在我心中,比我在自己心中更真實。

「『義人憑信德而生活。』 後來,這句話成為聖保祿默想的主題,也完全名副其實地可用於聖若瑟身上。若瑟之承行天主聖意,絕不是做一日和尚撞一天鐘,絕不敷衍塞責,馬虎了事。他總是積極主動,全心全意地去做。對若瑟而言,每個守法的猶太人所遵行的法律,不只是一部法典,一紙冷酷的清規戒律,而是生活天主意志的生動表現。所以當天主出其不意,向他召喚時,他完全明白應當怎樣領悟從命。」[29]

如果我們發現自己過於煩亂,意味著我們仍然在某種程度上,把大家都渴望的安全感與和平,抓在自我手上,比如:對我們順利的事、健康的身體、有個適合我們的工作、被他人看得起……甚至在使徒工作上的努力。那麼,我們把基督放在哪裡?我們仍然懷有只有聖神才能「勸服」我們的「罪過」,然後藉著祂完美的愛德來醫治我們,這樣我們才能百分之百信靠天主的愛。

聖奧思丁評論我主在若望福音中的話,說天主將把我們需要的愛放在我們內裡:「耶穌說:『祂(聖神)將使世人信服,』好像在說,『祂將把愛德傾注你們心中。』」[30] 愛的圓滿就是聖德,這是我們只有在天國才能滿全的。以聖神的恩寵和我們慷慨的回應,在此時此地,在今生,我們可以藉著有愛德行為的信德中成長得越來越多。為了實現這種成長,我們必須把我們所有的安全感都錨定在天主之愛中。

靠愛德的力量

對基督之愛的信德引領我們在至聖聖三中獲得愛的安息。沒有任何比被這位天主所愛更能打動我們去愛了,祂渴望孕育我們在祂三位一體大愛的暖流中。我們以愛天主的尺度,以天主愛我們每個人的信德,去愛別人,在他們身上看到為天主所愛的人。是愛德給予行動生命和力量;若沒有愛德,為他人利益而行的善事僅是利他主義,甚至是隱藏的自私。「我若把我所有的財產全施捨了,我若捨身投火被焚;但我若沒有愛,為我毫無益處。愛是含忍的,愛是慈祥的,愛不嫉妒,不誇張,不自大,不作無禮的事,不求己益,不動怒,不圖謀惡事,不以不義為樂,卻與真理同樂:凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。」[31]

我們怎樣才能得到這種愛德呢?「除了從十字架上外,是不可能去愛所有的人。我們要愛所有的靈魂;不拒絕任何人。」[32]只有從十字架上我們才能愛所有男女。要做到這點,要靠十字架帶領我們忘記自我,唯有透過愛天主,且知我們是被天主所愛的。「我給你們一條新命令:你們該彼此相愛;如同我愛了你們,你們也該照樣彼此相愛。如果你們之間彼此相親相愛,世人因此就可認出你們是我的門徒。」[33]

當我們對喜樂和信心的人性理由褪色後,對天主之愛的信心就變得堅定,這種愛只有用信心的眼睛才能感受得到:「人性尊嚴之所以偉大,是因為我們謙遜地體認到聖寵使我們成為天主子女的事實。救贖我們,給我們生命的,並非來自我們的力量,而是天主的恩寵,這個真理永遠不能遺忘,否則我們生命的『天主化』將會本末倒置,而變得武斷自大。遲早有一日,當我們靈魂得面對自己的軟弱和卑賤時,會造成神修生活的崩潰。」[34]

幸福

我們的愛建立在我們對天主之愛的信心上。我們的自由融入於我們的忠誠,因為沒有愛就沒有真正的恆毅。唯有愛才能產生忠信:「愛上天主,那麼,你就不會離開祂了。」[35]伴隨著忠誠而來的是喜悅和幸福,包括我們經歷身體或精神痛苦的時刻。相信天主的愛,「一個天主的孩子,靠信仰生活的基督徒,可能遭受到痛苦和哭泣,可能有悲傷的理由,但絕不會憂愁。」[36]

第一個「封聖」的是那個「好賊」。我主在十字架上說了幾句話,在十字架上祂愛了全世界,祂為拯救所有接受恩寵的人獻出自己的生命,教導我們忠誠和幸福是密不可分的。忠誠就是永遠與耶穌同在,永不離開祂。在天國,我們將體驗到自己被「神化」的偉大奧秘,我們將在「聖子」中更圓滿的成為子女。我主告訴那個善良的賊,「我實在告訴你:今天你就要與我一同在樂園裡。」[37] 就在那一天,他將和耶穌在樂園裡。「樂園」一詞起源于波斯語,意為花園或公園,滿溢著幸福感。這就是為什麼創世紀中提到伊甸「園」。[38]當耶穌告訴好賊他將在樂園,也就是一種幸福在等待著他的說法。

「同聖若瑟一起,基督徒學會怎樣從屬天主,怎樣善盡人間職守,藉以聖化世界。跟聖若瑟結識,便會找到耶穌。跟聖若瑟談心,便會找到瑪利亞——她總在納匝肋工作坊裡,在她的周圍遍撒平安。」[39]

Guillaume Derville


[1] 聖施禮華《基督剛經過》42

[2] 瑪25:21

[3] 聖施禮華,書信,1931年3月24日,45

[4] 默2:17

[5] 默19:9

[6] 參詠54 (53);申7:9;32:4;依 49:7;詠145 (144): 13

[7] 參出3:6, 12

[8] 《天主教教理》207

[9] 同上,參212

[10] 同上,214

[11] 聖施禮華《基督剛經過》40

[12] 參希10:23; 11:11

[13] 得前5:24

[14] 得後3:3

[15] 希13:8

[16] 伯前4:19

[17] 若一1:9

[18] 格前 1:9; 10:13

[19] 若一4:19

[20] 3:16

[21] 聖施禮華,書信,1931年3月24日,45

[22] 若16:9

[23] 2:20

[24] 若一4:16

[25] 教宗方濟各《信德之光》15

[26] 教宗方濟各,演講,2017年3月2日

[27] 聖施禮華,書信,1959年1月9日,60

[28] 聖奧思丁《懺悔錄》III, 6

[29] 《基督剛經過》41

[30] 聖奧思丁,In Ioannis Evangelium Tractatus, 95, 1

[31] 格前13:3-7

[32] 聖施禮華,講道,與主談話,139頁

[33] 若13:34-35

[34] 《基督剛經過》133

[35] 《道路》999

[36] 聖施禮華,《信仰的富裕》,發表於ABC, 1969年11月2日

[37] 路23:43

[38] 參創2:8

[39] 《基督剛經過》56