지난 수십 년간 생태 문제에 관한 교회의 가르침은 매우 풍부하였다. 교회는 자신의 권한에 속하지 않는 구체적인 해결책을 제시하지 않으면서도, 인간과 세상의 관계에 있어서 없어서는 안 될 지침이 되는 중요한 방향을 제시하고 있다.

인간을 위한 자연

자연은 객관적인 가치를 지니지만 절대적인 가치는 아니다. 땅의 선물은 인간을 섬기고, 인간과 함께 하느님께 영광을 드리도록 인간에게 주어졌다.

이렇게 자연은 인간이 지닌 봉사의 소명에 참여한다.

“모든 형태의 생명은 만물을 ‘좋다’고 창조하신 주 하느님의 피조물로서 진정으로 존중과 보살핌을 받으며 사랑받아야 한다. 그러나 바로 인간 생명의 특별한 가치는 우리에게 창조된 다른 종들을 어떻게 이용하는지 신중하게 살펴보도록 권고하고 실제로 의무를 지운다.”

따라서 자연을 보호하기 위해 베네딕토 16세는 이렇게 단언한다. “결정적인 문제는 사회의 전반적인 도덕적 역량이다. 삶과 자연사에 대한 권리가 존중받지 못하고, 인간의 수태와 임신과 출생이 인위적으로 이루어지며, 인간 배아가 연구를 위해 희생된다면, 공동 양심은 결국 인간 생태학의 개념을 잃고, 그와 함께 생태학의 개념도 잃게 된다. 교육과 법률이 새로운 세대들이 스스로를 존중하는 데 도움을 주지 않는다면, 새로운 세대들에게 자연 환경을 존중하도록 요구하는 것은 모순이다.”

다른 피조물의 생명도 큰 가치를 지니지만, 이것이 인간의 가치와 대립하는 것은 아니다. 오히려 동식물 생명의 가치는 인간 생명과의 관계 속에서 그 충만한 의미를 얻는다. 프란치스코 교황께서는 이 두 가치를 대립시키는 것이 명백한 모순임을 지적하신다.

“때로는 인간의 우월성을 모두 부정하는 집착이 나타나며, 인간들 사이의 동등한 존엄성을 수호하기 위해 우리가 기울이지 않는 노력으로 다른 종들을 위한 투쟁이 진행되기도 한다.” “자연의 다른 존재들과 깊은 내적 일치의 감정은 마음속에 이웃 인간에 대한 온화함, 연민, 관심이 없다면 참일 수 없다.”

자연에 대한 존중

“인간의 개입은 ‘창조적’이지 않다. 그것은 이미 존재하는 물질적 자연을 발견하는 것이며, 그 자연도 하느님 창조주로부터 기원을 지니고, 인간은 그것의 ‘고귀하고 지혜로운 수호자’로 임명되었다.”

자연은 인간의 작품이 아니라 하느님의 작품이다. 그 가치는 인간이 부여하려는 것에 의해 결정되지 않으며, 인간은 그 가치의 척도가 될 수 없다. 자연은 인간을 위해 봉사하지만, 그의 변덕을 위해서가 아니라 인격으로서 그의 완성을 위해 봉사한다. 자연은 하느님께서 미리 정하신 고유한 면모와 목적을 지닌다.

이것은 세상에 대한 인간의 행위가 “자연 자체의 선익, 이웃의 선익, 미래 세대의 선익에 반하는 방식으로 자연을 이용해서는 안 됨”을 의미한다. “따라서 발전의 개념과 실천에는 어떤 경우에도 존중되어야 할 도덕적 차원이 있다.”

따라서 인간과 세상의 관계를 지배해야 할 법은 오직 경제적 목적에 의해 움직이는 이성이 확립하는, 자연을 오직 이용 가능한 자원으로만 여기는효용의 법칙이 아니다.