耶穌在我們的各種軟弱中陪伴我們
誘惑試圖削弱我們與天主的神聖父子之情
魔鬼意欲破壞我們對天主的信賴
每年四旬期的第一個主日，教會都請我們默想耶穌所經歷過的三個誘惑。當我們第一次聆聽這個故事時，或許會驚訝於化身成人的天主竟然要經歷這些考驗。耶穌接受誘惑，其中一個原因就是祂向我們保證，當我們在面對誘惑時會有祂的陪伴和理解。聖女加大利納在經歷了一夜的劇烈煎熬之後，也有同樣的經歷。她問：「我主，當我的心被如此多的誘惑所困擾時，您在哪裡？」她聽到的回答是：「我就在你的心裡面。」[1]
耶穌在我們內，與我們在一起，和為我們而奮戰。當我們感到軟弱時，基督不會疏遠我們。相反，祂是救世主，因此，當我們謙卑地接受自己的處境並且懇求祂的幫助時，祂會伸出祂的手，請我們不要害怕這場奮鬥。聖詠集的作者感嘆道：「因為上主仁慈又正直，常領迷途者歸回正路，引導謙卑者遵守正義，教導善良者走入正途。」（詠25:8-9）聖奧思定寫道：「基督受到魔鬼的試探，而你們也在基督內受到試探，因為基督取了你們的肉軀，把祂自己的救恩賜給了你們；取了你們有死的本性，把祂自己的生命賜給了你們；取走了你們的恥辱，把榮耀賜給了你們；現在祂又取走你們的試探，把勝利賜給你們。」[2]
當我們想到自己的軟弱時，或許會使自己感到難過。然而基督，完美的天主和完美的人，也選擇了要讓自己「受撒殫的試探」（谷1:13）。祂選擇了要跨過那道門檻，以陪伴我們。「上主是我們的榜樣；因此，身為天主的祂，讓自己受到試探，好使我們能夠充滿勇氣，好使我們能夠──與祂一起──確信會得勝。如果在那些時刻，你感到靈魂在顫抖著，你要對你的天主說：『求祢憐恤我；上主，我的骨骸戰慄，……我的靈魂萬分痛苦』（詠6:3-4）祂會告訴你：『不要害怕！因為我救贖了你，我以你的名字召叫了你，你是我的』（依43:1）」[3]
「祢若是天主子……」（瑪4:3）魔鬼兩次用這句說話來試探耶穌。那些把祂釘在十字架上的人也用同樣的說話來侮辱他。這種試探與天主的父子情有關：它旨在削弱和質疑這個父子情。魔鬼會攻擊能造成最大傷害的地方，會質疑我們自身那最深層次的真理。當然，有些試探是關於使人懶惰、憤怒，或安於逸樂，然而在這些網羅的背後，隱藏著的陷阱就是質疑我們身為天主子女的身份。「我要你們成為反叛者，因為我意願你們成為天主的子女，一如基督要我們那樣！作奴隸臣服於驕傲、淫蕩、自私，或作天主的子女？這就是我們要面對的困境！」[4]
聖若望維雅納教導我們：「地獄和逃避[罪惡]之間是沒有緩衝區的。」[5] 因此，補救之道就是回歸我們天主子女的身份。我們對天主大能的信賴會安慰我們；祂是一個慈父，祂要祂的孩子們得到最好的。當我們從天主子女的角度去看各種困難時，它們只不過是讓我們更加確信自己得到天父認同的時刻。毫無疑問，這些時刻不是人所喜愛的，可是身為子女，我們知道它只是暫時性的，而且平安將會隨之而來。誘惑可以幫助我們記得自己需要天主，記得自己不是自給自足的，而且我們必須大聲呼求上主拯救我們免於凶惡。因此，對於那些呼求天主幫助的人來說，「魔鬼置人的試探和障礙，更加幫助[他們] ，因為是至尊陛下在為[他們]作戰。」[6]
「魔鬼就像一個善戰的將軍去圍攻一個堡壘。他會仔細研究他想打敗的人的弱點在哪裡。」[7] 然而我們知道，天主是更加強大的，而且在四旬期間，我們可以在祂聖子的身上，更加留意祂愛我們的各種標記。我們切願留意基督在祂為人類獻出生命而前往耶路撒冷的路途上，那些即使是最細微的舉止。然而那個誘惑者會試圖欺騙我們，使我們懷疑天主的美善。他對我們的原祖父母，對新亞當都曾經這樣做，低聲說：「不要信賴天主，假如祂真的是祢的父親，祢就不會挨餓，不會有困難，不會被釘在十字架上。」
魔鬼試探耶穌，對祂說：「祢若是天主子，就命這些石頭變成餅罷。」（瑪4:3）而耶穌已經成為了食糧，好使我們永不缺乏那賜予生命的糧食。魔鬼也對祂說：「祢若是天主子，從這裡跳下去罷。」（路4:9）然而天主卻不願避免祂的聖子以死亡來拯救我們。在每一個試探中，魔鬼都試圖勸說我們去相信那個歷史上的最大騙局：天主不要我們，祂欺騙我們。
當我們感到自身的軟弱時，我們可以祈求聖母瑪利亞鼓勵我們，使我們認清自己是孩子，而且渴望享受天主的愛。我們套用聖施禮華的話來說：「聖母！高聲地呼求她。她在聆聽你，她看到你可能有危險。她，你的聖母瑪利亞，藉她聖子的恩寵，給你她懷中的慰藉，撫慰的溫柔……你又如虎添翼，可應付新的戰鬥了。」[8]
[1]聖加大利納，《對話》，II，III
[2]聖奧思定，《聖詠第60篇評註》
[3]聖施禮華，《書信2》，20
[4]聖施禮華，《天主之友》，38
[5]聖若望維雅納，有關堅忍的一篇講道
[6]聖女大德蘭，《聖女大德蘭的建院記》，星火文化（2017），11，7
[7]聖多瑪斯阿奎那，《虔釋天主經》
[8]聖施禮華，《道路》，516