耶穌是我們每個人及普世的君王
不懼怕審判
基督與祂的羊群感同身受
基督普世君王節標誌著禮儀年的結束。在過去的幾週裏，教會邀請我們思考各種重要的真理，引導我們確信耶穌基督既是整個歷史的主，也是我們生活的主。我們在集禱經禱告：「全能永生的天主，祢願意藉著祢的愛子重整一切，使天上地下無不奉祂為萬王之王；求祢使我們，所有自奴役中被解救的人類，都能崇奉祢為尊威的主宰，永遠同聲讚揚祢。」任何事都在祂的知識之內。我們的努力和願望都不會白費，因為祂掌管著一切。
《Regnare Christum volumus》（我們希望基督為王），這是歐華路主教所選的主教座右銘。這是聖施禮華從年輕時就重複強調的願望之一：「基督必須首先在我們靈魂內統治。不過，假若祂問我們：『你們怎樣做才能讓我到你們心中來統治呢？』我們該怎樣回答呢？我會答道：我需要祂的大量聖寵。只有這樣，我的每一次心跳，我的一盼一顧，我的一言一咳，我的最基本平常的感覺，都會轉化成歌頌基督吾王的萬壽無疆。」[1]
「今天，耶穌請求我們讓祂成為我們的君王。這位君王用祂的聖言、榜樣和祂在十字架上受難的生命將我們從死亡中拯救出來，這位君王為迷失的人們指明了道路，為我們因懷疑、恐懼和日常磨煉而污損的生活帶來了新的光明。但我們不能忘記，耶穌的王國不屬於這個世界。祂將為我們的生活賦予新的意義——有時甚至會透過我們的錯誤和罪惡對我們進行艱難的考驗——條件僅僅是我們不遵循世界及其『國王們』的邏輯。」[2]
在今天的福音，耶穌宣告了普世審判將如何進行。耶穌自己坐在祂榮耀的寶座上，「一切的民族，都要聚在他面前；他要把他們彼此分開，如同牧人分開綿羊和山羊一樣。」（瑪 25：32） 聽到耶穌在審判時將自己描述為一位仁慈的牧羊人，而不是一位可怕的審判者，我們可能會感到驚訝。祂甚至比我們更關心我們的救贖。祂是一位牧羊人，當羊群迷失時，祂會盡一切努力將它們帶回羊群中。我們在第一篇讀經中讀到：「我要親自牧放我的羊，親自使他們臥下──吾主上主的斷語──失落的，我要尋找；迷路的，我要領回。」（則 34：15-16）
聖施禮華提醒我們：「天主不是一個殘酷的暴君，也並非是一個頑固和不解人意的判官，相反地，祂是我們的父親。祂向我們提起我們的私心小器，我們的罪惡和過錯，祂所以這樣對待我們，是為了解放我們，賜給我們祂應諾的友誼和愛情。認知天主是我們的父親，會帶給我們許多歡樂，內心的轉變好像是回歸父親的老家一樣。」[3] 因此，「最後審判的圖像，主要不是恐怖的像，而是希望的像。」[4]
當我們只是出於恐懼而行事時——無論是懼怕可能的懲罰、怕被人看不起，還是出於其他原因——我們就沒有賦予行動的完整意義。我們的行動可能在外表上是正確的，但如果動機不對，我們就很難享受它為生活帶來的美好。我們會試圖避免負面後果。這就是為什麼耶穌以牧羊人之審判者的身分呼召我們，讓我們無懼地等待與祂的最後相遇。事實上，這將是一個喜樂的時刻，因為我們將默觀到賦予我們所有行動意義的愛。「當天父要審判你時，難道你的靈魂沒有燃燒著想取悅祂的欲望嗎？」[5]
耶穌讚美那些看到祂需要幫助而伸出援手的人。當那些義人因不記得而問何時做了這樣的事時，耶穌向他們保證說：「我實在告訴你們：凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。」（瑪 25：40）同樣，但指的是相反的情況，祂告訴那些沒有照顧弱者的人：「我實在告訴你們：凡你們沒有給這些最小中的一個做的，便是沒有給我做。」（瑪 25：45）基督不僅視自己為牧羊人，也與祂的羊群感同身受。當我們對弟兄，尤其是有需要的人，做出任何喜愛或拒絕的舉動時，就好像是對祂所做的一樣。
上主在宣告審判時總結，那些無視別人需要的人「要進入永罰，而那些義人卻要進入永生。」（瑪 25：46）因此，祂肯定地說：「在生命的盡頭，我們將根據已奉獻的愛去接受審判，即根據我們在最小和最有需要的弟兄姐妹身上去愛及服務耶穌的具體奉獻。那個伸出手的乞丐就是耶穌；那個我必須探望的病人就是耶穌；那個囚犯就是耶穌；那個饑餓的人就是耶穌。」[6] 基督透過弱者和弱勢群體展現祂的王權。懇求聖母幫助我們從身邊的人認識她的兒子，從而知道我們為他人服務的渴望是對普世君王的一種愛的方式。
[1] 聖施禮華，《基督剛經過》，181
[2] 教宗方濟各，2018年11月25日三鐘經前的講話
[3] 聖施禮華，《基督剛經過》，64
[4] 教宗本篤十六世，《我們的得救在於希望》，44
[5] 聖施禮華，《道路》，746
[6] 教宗方濟各，2017年11月26日三鐘經前的講話