耶穌是普世的君王，也是我們每個人的君王
基督的王權看似軟弱
服務才是真正的力量
禮儀年的結束以基督君王節為標誌。在這幾週裏，教會邀請我們思考末世的事，引領我們確信基督是普世歷史的主宰，也是我們每個人個人歷史的主宰。「他是不可見的天主的肖像，是一切受造物的首生者，因為在天上和在地下的一切……都是在他內受造的。」（哥1:15-16）沒有一件事發生的事能逃過祂的知悉。我們一切的憂慮和渴望都不會落空，因為祂掌管所有受造物。
「我們渴望基督為王」（Regnare Christum volumus）。真福歐華路選擇這句話作為他的主教格言：我們渴望基督為王。這是聖施禮華從小就經常祈求的願望之一。他說：「基督必須首先在我們靈魂內為王。不過，假若祂問我們：『你會怎樣做來讓我到你心中為王統治呢？』我們會怎樣回答呢？我會答道：我需要祂大量的恩寵。惟有這樣，我的每一次心跳，我的一盼一顧，我的一言一語，我最基本平常的感覺，才會轉化成歌頌基督君王的賀三納（hosanna）。」[1]
「今天，耶穌邀請我們讓祂成為我們的君王。這位君王用祂的話語、祂的榜樣以及祂在十字架上獻出的生命，將我們從死亡中拯救出來。這位君王為迷失的人指明方向，為我們被懷疑、恐懼和每日試煉所玷污的生命帶來新的光明。但我們切不可忘記，耶穌的國度並不屬於這個世界。祂會賦予我們的人生新的意義，即使我們的人生有時會因我們的錯誤和罪惡而受到嚴峻考驗，但前提是我們不能遵循世俗及其『君王們』的邏輯。」[2]
在耶穌臨死前不久，民眾的領袖和士兵開始辱罵祂：「如果你是猶太人的君王，就救你自己罷！」（路23:37）。祂的王權對這些人而言仍然是隱藏的。他們認為真正的權力在於對他人的政治統治。他們無法理解，這位即將死在十字架上的人，為何如此重要。
我們的主對這些辱罵的回應雄辯有力。祂沒有為自己辯護。祂的統治是為我們犧牲自己的統治，而我們的救恩也只有如此才能開始。耶穌「徹底成就天父的旨意，建立祂的國度，不是靠武器和暴力，而是靠那看似軟弱卻能賦予生命的愛。天國與地上的國度截然不同。」[3] 正是這「看似軟弱」贏得了我們的自由；它賦予世界和人生命，從邪惡中引出善，並賜予恩寵但不強加於人。
或許正是這種「軟弱」贏得了「好凶犯」的心。當另一個凶犯挑戰耶穌，讓祂救他們脫離十字架時，好凶犯大膽地懇求道：「當你來為王時，請你紀念我！」（路23:42）。他意識到耶穌是君王，但他的國不屬於這個世界。因此，他懇求耶穌，在他將要施行權柄的國裡，不要忘記與他一同受苦的人。而他從這位君王那裡得到的，遠遠超出了他的想像：「我實在告訴你：今天你就要與我一同在樂園裏」（路23:43）。
每一位基督徒都被召成為基督，為身邊的人帶來幫助。仰望十字架上的主，激勵我們效法他，捨己為人。祂的榜樣引領我們去無條件地去愛。真正捨己的人會放下武器，放棄自衛。因此，我們學會傾聽而不強加於人，珍惜每個人身上的美好，奉獻我們的時間和心中的喜樂而不求回報。
基督面對那些嘲笑祂的人保持沉默，這讓我們明白，試圖證明自己是對的或堅持己見毫無意義；即使我們所做的善事，若非出於像基督在苦難中那樣真誠的服侍之心，也會失去價值。 聖施禮華說道：「我多麼愛『服務』這詞！為我的君王服務，並藉着祂，為一切因祂的聖血而得到救贖的人們服務。但願基督徒都能懂得怎樣去服務，因為惟有通過服務，我們才能認識和熱愛基督，並使他人認識和熱愛祂。」[4]
總領天使加俾額爾曾預告瑪利亞，她的兒子將永遠為王。後來，雖有些困惑，但她逐漸明白耶穌將行使何種王權。我們可以祈求聖母幫助我們更深刻地理解並活出她兒子那溫柔地為王的方式。
[1]聖施禮華，《基督剛經過》，181
[2]教宗方濟各，《三鐘經》，2018年11月25日
[3]教宗本篤十六世，《講道》，2012年11月25日
[4]聖施禮華，《基督剛經過》，182