我們的情緒的真誠性
我們的感受能給我們提供寶貴的訊息
按自己的身份行事
「從前有一個人，有兩個兒子……。」（瑪21:28）耶穌以這句說話開始對人民的司祭長和長老講述這個比喻。這次或許並不是他們第一次有機會與師傅耶穌對話。因此他們知道，在耶穌那些看似平凡無奇的故事背後，常常隱藏著一些關於他們自己的、深邃的真理。祂的比喻並不是文學的作品──儘管其中許多都是優美動人的──而是發自內心的話語，旨在觸動祂的聽眾的心靈。
這個比喻中的父親對兩個兒子提出了同樣的要求：「孩子！你今天到葡萄園裡去工作罷。」（瑪21:28）他們倆似乎都對播田或收割沒什麼興趣，或許那天他們本來就沒有計劃去工作。父親的要求讓他們感到意外，而兩人也各自做出不同的反應。第一個兒子表現出很不高興的樣子，直接了當地告訴父親他不願意去；第二個兒子則把心裡的感受藏在心底。他或許勉強地作微笑狀，然而他外表上的禮貌卻不能完全掩飾他的不滿，對父親說：「主，我去。」（瑪21:29）
最終，兩個兒子都沒有做出他們所說的。那個說不願意去工作的兒子決定去葡萄園了，而那個看似願意遵從父親意願的兒子最終卻違背了父親。兩個兒子的行為都與自己的說話不相符，可是卻有一個重要的區別：那個對父親說話真誠的兒子最終做了正確的事。相反，那個想在父親面前保持自己良好形象的兒子最終卻走上了另一條道路。在我們與天主的關係中，真正皈依的第一步也是要有一個真誠的心，相信自己可以毫無保留地向祂開懷。我們甚至可以像故事中的第二個兒子般告訴祂，我們不願意去工作，因為「有一件事是很清楚的：在耶穌面前，內心的真實感受會蓬勃地展露，真實的態度會出現。」[1]
聖保祿在今日彌撒的第二篇讀經中的說話，堪稱基督徒身分的典範：「你們該懷有基督耶穌所懷有的心情。」（斐2:5）與耶穌基督認同並不是在外表上模仿祂，就像小孩子無意識地模仿在他周遭的成年人的某些動作一樣。它是一段內在的旅程，基督會在其中佔據我們的心。恩寵和個人的奮鬥所帶來的、深邃的轉化，會使我們像耶穌一樣去感受。「進入耶穌的情操：這應當就是我們基督徒每日生活的操練。」[2]
我們對人或對事的、自然的情緒反應，會讓我們對自己的內心世界有一個初步的了解。例如當第一個兒子告訴父親他不願意去葡萄園工作時，我們可以推斷他厭惡這項活動，他感到疲憊，或者他覺得這份工作毫無意義。他內心的一部分使他視這項勞動為負面的。我們的感受蘊含著一些關於我們自己的寶貴訊息：它幫助我們辨識出，那正在指引著我們的生命的是什麼樣的價值觀，即使它是在我們不知不覺地觸動著我們。知道什麼會使自己快樂，什麼會使自己憂傷，有助於我們理解自己，然後思考自己的反應是否與基督的反應相符。
將自己的感受與耶穌的感受進行比較，有助於我們審視一下自己是不是真心想實踐祂的各種美德，使這些美德內化為己用。例如有一次，聖施禮華邀請我們反思一下貧窮這個美德在我們心中所喚起的感受：「你告訴我希望活出神貧的德性，你願意捨棄你所用的東西。問你自己這個問題：當涉及貧窮和富裕的觀念時，我是否懷有耶穌基督同樣的熱情和感受？」[3] 我們可以同樣地審視自己生命中的其他美德和時刻。
在這個兩兒子的比喻中，感受最終沒有成為具決定性的。他們倆人那起初的、自然的反應，後來都透過反思而被克制了。其中一個兒子意識到在葡萄園裡工作的益處，以及他的順服會帶給父親喜樂。另一個兒子起初出於要給父親留下一個好印象的願望，後來卻想起了這件工作的艱辛，就決定去追求其他的好事了。在這兩個例子中，具決定性的不是初時出現的情緒，而是他們最後如何按照自己認為與自身生活息息相關的理想而做了的抉擇。認識自己的情緒，並不意味著我們必須按照它而行事，而是有助於我們加深對自己的認知，做出符合自身身份和真正幸福的抉擇。
我們有時會發覺自己必須違反或對抗自己的感受而行事，然而這並不意味著情緒在基督徒的生活中是不重要的。相反，譬如當聖施禮華承認自己常常不得不「逆流而上」地，與他初時出現的傾向作鬥爭時，他立即澄清說，他這樣做是「出於愛」[4]。而當愛不能被簡化為一種感受時，它會包含著一種基本的情緒的圍度。因此，當那個起初不願意工作的兒子後來決定服從父親的意願時，他大概是出於兒子對父親的愛情，這愛情最終比他的懶惰或冷漠更為重要。他的心找到了一種比他最初所感知到的更深沉、更美好的感受。
因此，從這個比喻中，我們也能窺見耶穌在革責瑪尼莊園內祈禱的一個預兆。祂那屬於人性的心，或許曾經有過一些驅使祂拒絕接受苦難和十字架的感受，然而同一的心也充滿了對天父深切的父子之情和對我們每一個人的愛情。正是這些感受決定了祂要作出的行動。我們可以祈求聖母瑪利亞──所有渴望順服天主聖意的子女的母親──幫助我們分辨哪些情感會使我們更加肖似耶穌。這樣，我們便能擁有寬宏的心，喜樂地在天主的葡萄園裡工作。
[1] 教宗方濟各，2020年3月22日的講道
[2] 教宗本篤十六世，2005年6月1日公開接見時的講話
[3] 聖施禮華，《鍊爐》，888
[4] 參閱聖施禮華，《天主之友》，152