戰鬥、親近、使命（9）：耶穌的衣襟與影子：教會，我們聖德的家園

當基督透過祂的教會向我們伸手，讓我們觸摸祂的衣襟時，從祂身上釋出的力量正是祂自身的聖德。祂改變我們，為使我們能體會祂心腸的「廣、寬、高、深」。這是「戰鬥、親近、使命」系列的第九篇。

2025年12月15日

在葛法翁的一個平常日子，一位婦人因觸摸耶穌的衣裳而奇跡般的痊癒（參谷5:25-34）。我們對這位婦人知之甚少，對那些懷著同樣渴望來到上主前面的人群瞭解更少——他們都盼著觸摸祂的衣邊，治癒疾病（參瑪14:36）。然而，在耶穌眼中，他們每個人都是重要而獨特的。正如對我們一樣，天主全部的愛正等待著他們。[1]

我們的主繼續行走在我們中間，允許自己被接近、被觸摸、被叩問。祂並非以謹慎的「安全距離」介入我們的生活，而是帶著充滿自信的即時性。宗徒大事錄向我們展示這種接觸如何成為可能：藉著復活與升天，耶穌以一種肉眼難以察覺、實則更為貼近的方式臨在。祂的衣襟如今在伯多祿的影子裡觸手可及：「以致有人把病人抬到街上，放在床上或褥子上，好叫伯多祿走過的時候，至少他的影子能遮在一些人身上。」（宗5:14-15）這就是祂的方式：主的衣襟如今繼續存在宗徒的影子裡，轉化為至高者覆蓋、聖化並治癒的大能。上主的衣襟與宗徒的影子，這正是「教會的神性－人性現實」，[2]是天主持續伸手觸摸我們的途徑，是我們體驗神聖情愛的場所，是我們聖德的家園。

觸摸上主的衣襟

如同那些奇跡的直接見證者，我們或許會驚訝於基督渴望連接我們心靈的管道竟如此樸素。我們可能期待更非凡的事物，期待更能震撼我們感官的體驗。然而，這正是祂的行動方式：天主願意藉著讓我們單純觸摸祂的衣襟、被祂的影子觸及，而將恩寵傳遞給我們。

要真正與主相連，我們必須願意穿越昏暗與不確定的時期，其間我們或許會遇到更多的陰影而非光明。但正如大教堂的彩繪玻璃窗，正是通過這些媒介，光才能觸碰到我們，有時呈現出非凡的色彩。儘管伯多祿的影子看似只是影子，事實上，那正是我們遇見生活且行動的耶穌之處。

耶穌的衣襟與伯多祿的影子正是教會本身——她散發力量與光芒。教會「好像一個聖事，就是說教會是與天主親密結合，以及全人類彼此團結的記號和工具。」[3]因此，我們的成聖之路在於渴望在教會內與耶穌基督緊密結合，因為我們的力量在於祂，在於祂那「聖事化」的位格。聖良一世常說：「我們救主身上可見的一切，已融入祂的奧跡中。」[4]同樣，聖施禮華視聖事為「祂沿途留下的足跡，指引我們追隨前行，抵達天堂。」[5]那麼，挑戰在於去發現隱藏於那些言語與姿態、那些面容與元素——那影子——簡樸的表面之下的力量與豐饒；我們的主今日正願藉此前來與我們相會。

我主的生命向我們揭示一件事，就是祂進入我們存在的途徑，是透過個人化的相遇。耶穌觸摸痲瘋病人、凝視祂所召喚的人、為孩童覆手、主動探訪匝凱的家。這些不僅僅是往昔的片段，因為耶穌從未改變祂最初的渴望：祂願意繼續親自與我們每個人相遇。唯有透過這些美好的相遇，祂才能轉變我們，吸引我們歸向祂。

謙卑的聖事

「我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，親手摸過……我們傳報給你們。」（參若一1:3）宗徒若望這些自述性的話語，深刻描繪了初期基督徒內心的感受。我們信仰中的首批兄弟姐妹，並非僅僅想傳遞關於耶穌基督的反思或感人的故事，也不是一份指導我們自行與天主建立關係的指南。他們傳給我們的，是他們親眼所見、親耳聽聞、親手觸摸的；因為他們深知正是如此（而非其他的法子），是上主將我們轉化為另一個基督的方式。

歸根結柢，這是關乎透過聖奧思定所稱的「謙卑的聖事」[6]來遇見耶穌。正如上主用泥巴這般簡單的東西使盲者復明，我們也需在祂教會的懷抱中，敞開自己願被治癒。我們熱愛透過告解、感恩聖事、普通與公務司祭職，以及每一件聖事性的恩賜，正是因為我們熱愛基督神聖而謙卑的人性。當我們以信德和望德領受這些恩賜時，我們便日益與耶穌的情感和心思契合（參斐2:5）。我們所領受的姿勢、標記與言語，在我們內能成就聖德的奇跡。

然而，如同敘利亞人納阿曼曾將約旦河的細流與故鄉的大河相比（參列下5:10-12），我們也可能渴望比聖事之水更豐沛，或特殊的泉源來滋養我們的聖德。有時我們或許覺得聖事在我們內，幾乎未帶來任何的改變，這旅程過於緩慢或流於常規。更或許呢？我們會產生一種渴望，追求超越這些時刻、更深邃的靈性經驗。此時，或許正是重新發現它們簡樸外表之下、持久邀請的好時機——這份邀請，曾長久縈繞在祂心愛門徒的記憶中，在他與主共處許多時辰之後：即居住在主內。[7]

靠近祂的衣襟，並保持在教會及其聖事影子的庇護下，意味著去重新發現頻繁親近它們的價值。這種堅持將在我們內工作，並非透過我們能輕易感知的效果的累積，而是透過心靈的漸進轉變。如此，我們將充滿信心：新酒必將到來。只要我們保持與唯一的葡萄樹相連，並從導師那裡領受唯一永恆生命的話語，它就必會到來。因此，藉著祂的聖事居住在主內，是將自己交托於祂手中的美好方式。我們知道，透過留在祂內，我們允許祂以自己的方式和節奏在我們內繼續祂的工程。於是，「我們內心生活的戲碼正是如此：基督剛經過，但祂卻隱藏自己。」[8]

如果在聖事中，我們能再次觸摸祂人性的衣襟，那麼讓自己被宗徒的影子觸及，也意味著留心傾聽教會向我們發出的呼聲。從她那裡，我們領受成聖所需的話語。透過以信德與愛德接納、並讓它們行動，我們便成為我們所聆聽的。

我們可以花片刻的時間，反思修和聖事中所宣告的話。那些經常辦告解的人，有時可能覺得自己在重複，而得到的指引大體上也保持不變。這可能導致氣餒，並對此聖事的效力失去信心。此時，或許正是記起每次赦罪時，賜予我們的話語的恰當時刻：天主賜予我們「寬恕與平安」。[9]我主透過祂的教會向我們保證，我們作為被寬恕者的身份，並邀請我們擁抱平安的生活，因為我們的心已分享祂的平安。

在彌撒中，我們也聽到許多恩寵的表述，始於天主的聖言，它必須在我們內開闢道路。「我們以耳聆聽，讓它進入心中；它不應只停留在耳中，必須進入內心；再從心傳遞到手，到善行。這就是天主聖言的旅程：從耳到心，再到手。」[10]在祝聖時，我們領受的話語也賜予我們特殊的恩惠，當基督親自告訴我們，祂為我們奉獻自己，並願實質性地居住在我們的生命中。而祂所說的，祂確實實踐：祂在聖體共融中，允許自己被觸摸、被領受。

一種轉化的力量

從耶穌的衣襟和伯多祿的影子裡，湧現出一種能治癒身體、更能轉化心靈的力量。當基督在教會中向我們伸手，讓我們觸摸祂的衣襟時，從中流出的力量，正是祂自身的聖德。祂如此改變我們，為使祂活在我們內，讓我們體會祂心腸的「廣、寬、高、深」。（弗3:18）

這種心靈的擴展，使我們得以親身體驗聖保祿的感悟：「對一切人，我就成為一切，為的是總要救些人。」（格前9:22）當教會真正成為我們的家園時，我們意識到自己由衷的渴望，所有人都能在生命中體驗天主的愛。「天主召叫我們……為使眾多不認識耶穌基督的人認識祂，並在愛中賜予我們一種使徒性的工作方式，這方式推動我們去理解、去寬恕、以細膩的愛德對待所有靈魂。」[11]

我主心靈的轉化力量在我們內心獲得接納的美好徵兆是：某些對他人的內在距離或隔閡——那些先前看似難以跨越的障礙——開始逐漸消散。引發這些態度的人性理由不再具有最終決定權，天主愛的大能平靜地掌控了我們。上主擴張我們的心，使它能向所有人、向所有方向在兄弟的友愛中敞開。我們感到能與眾人共融，以致他人的一切都與我們息息相關。

耶穌正是以這種精神培育首批的門徒。在揀選十二人時，祂並非要創造一群同質的人，恰恰相反。從人性角度來看，他們之間本有各種不和的理由。邀請這些家庭背景、政治傾向與社會階層如此不同的人，日復一日的共同生活，幾乎像是一種挑戰。然而，正是在這時刻，教會一次又一次地重生——當人們因對主與福音的熱愛，不再讓分裂的世俗因素主宰一切。當我們允許教會在我們內，讓共融的渴望勝過易於分裂的傾向時，天主的愛就在我們的行為中得勝。

因此，教會在我們靈魂中喚醒的聖德，也表現為對所有天主子民之間修和、寬恕與深度共融的強烈渴望。諸聖相通功不再局限於一個理念、一種我們知道是真的，卻似乎遙不可及的事物。我們親身體驗到我們父親所寫的：「每個人都會感受到——不論在內心戰鬥的熾熱中，還是在專業工作的繁忙裡——不孤獨的喜樂與力量。」[12]這種在教會內與所有人的共融，由此成為一份熱切的召叫，我們願以源自基督聖心的嶄新態度回應：「願你們彼此理解，互相寬恕，相親相愛，並常記住你們在天主手中，被祂的良善環繞。永不感到孤獨；常記得有人陪伴，你們將保持堅定：腳踏實地，心懷高遠，隨時準備追求正義。」[13]

賦予希望

伴隨著這種新的愛的能力，來自上主及其教會的力量，推動我們以新的視角看待現實：望德。教宗方濟各願意我們以這一關鍵來慶祝已經來臨的救贖禧年。[14]耶穌繼續行走在歷史與人類中間。祂的衣襟比我們肉眼所見的更為寬廣。我們確信上主仍在行動、觸摸，並允許自己在世界紛亂疾馳中被人觸及——儘管這世界在許多方面看似迷失方向。在不忽視歷史戲劇性（及其所有痛苦與悲劇）的同時，教會在我們內播種的聖德幫助我們，在面對一個看似後基督教的世界時，不陷於氣餒或懷舊——彷彿某些影響力的擴張或收縮，是唯一值得慶賀的勝利，或哀嘆的失敗。

「一旦我們找到了耶穌，我們便唯有用信心與希望看待歷史。因此，我們不退縮於自我，也不哀悼看似輝煌的過去；相反，我們恒常展望未來，那未來不僅由我們自身的努力塑造而成，更首要的是由天主持續的眷顧所塑造。」[15]從教會的懷抱裡誕生的聖德提醒我們：上主正在使萬物煥然一新。（默21:5）在有人只看到衰落之處，我們總能看到轉化的種子。在酒盡之婚宴上，我們辨識出新酒到來所需的條件，那唯有基督才能帶來的新酒。

「教會——乃至整個社會——面臨的最重要挑戰，是給予每個人希望，尤其是青年、家庭，以及物質或精神上最需要的人。」[16]而教會願在我們心中激發的希望，是確信我主從未停止過援助世人；並且，歷史上真正確定的，是我們救贖的現實，儘管有莠子的存在，這現實仍持續臨在並生長（參瑪13:24-52）。

聖施禮華曾寫信給主業團的信友們，教導他們應習慣於：「首先，且始終注視著神聖的教會。」[17]這句話實際上適用於所有基督徒。在教會內，信友看到基督親自生活在我們中間。那曾行走於人群、如今親近我們、觸摸並聖化我們的同一基督。信德的眼光在教會內認出基督無可誤認的衣襟——祂無比地親近我們，賜予我們生命，並通傳祂無限的愛。伴隨這目光的，是一種深厚的信賴與情感，使祂的一切在我們內總能找到「一種滿懷希望、子女般的交托態度。」[18]正如聖施禮華所言，我們將以這種態度領受「從耶穌基督淨配那裡傳來的一切訊息，」[19]因為我們毫不懷疑：從她而來的唯有美善，且這一切都指向最重要的善，即我們的聖德。

[1]「我每日多次自問：當天主的一切美善、一切無限奇妙，傾注於我這可憐瓦器——我們眾人這瓦器時，將是何等的光景？」（聖施禮華，家庭聚會筆記，1960年10月22日）

[2]范康仁蒙席，訊息，2023年10月21日

[3]梵蒂岡第二屆大公會議《教會憲章》1

[4]聖良一世《講道集74》2；引自《天主教教理》1115

[5]參閱聖施禮華，阿根廷布宜諾斯艾利斯聚會，1974年6月15日

[6]聖奧思定《懺悔錄》卷8，第2章第4節

[7]在《若望福音》中，此動詞（「住在」）屢次出現於耶穌口中；參若6:56；8:31；15:4-10。在其首封書信中，宗徒亦呼應此強調：參若一2:6，24，27；3:6，24

[8]《天主之友》152

[9]參《懺悔聖事禮儀》

[10]教宗方濟各，公開接見，2018年1月31日

[11]聖施禮華《書信4》1

[12]《道路》545