一個窮困的婦人趴在地上，手中拿著一支幾乎無法照明的蠟燭，難掩她的沮喪。同樣責備自己的話語在她腦中反覆迴盪，疲憊的雙眼搜尋著屋內每個角落，希望卻越來越渺茫。她丟失了十個銀錢中的一個；而這至少等於她一整天的工資。從整體來看，這或許不算是一場悲劇，但她不甘心就這樣放棄那筆積蓄，而不設法找回那枚銀錢（參閱路15:8）。

沒有什麼比在自己家中找不到一件重要的東西，更令人沮喪的了。除了遺失帶來的不便，我們還隱約覺得，雖然看不見，但那樣東西一定就在附近。我們內心深處那份稱為「幸福」的圓滿，也是如此。通常，當事情順利時，幸福對我們來說，就像安全的放在錢包裡的錢幣，我們很少留意它。但一旦悲傷抓住我們，或因任何原因我們的心變得冷淡，我們便開始追問，幸福究竟從何處溜走了……

讓天主找到我們

在她費力搜尋的過程中，婦人注意到房間對面有一絲微弱的銀光。她緩緩站起身，目光鎖定在一張小桌子的下方。當她走近，心中越來越確定時，那枚錢幣反射出她手中蠟燭的光芒，隨之，她的喜樂和希望也回來了（參閱路15:8-9）。

這個非常簡短樸素的比喻之所以令人驚訝，其中原因之一在於耶穌對它的解釋。祂讓我們看到，那枚錢幣就是我們自己、我們每一個人、每一個罪人。而天主和祂的所有天使，每當找到我們時，都會歡喜快樂（參閱路15:10）。錢幣的價值與婦人的喜樂之間不成比例，這喜樂甚至促使她邀請鄰居來一同慶祝，正是為了說明天主的慈悲遠遠超越任何人性的尺度。但這比喻也幫助我們認清真正喜樂的來源：讓自己被天主找到。我們能體驗到的最深沉的喜樂，就是每當我們允許祂愛我們時，那份充滿主耶穌心靈並湧流向我們的喜樂。

我們或許會想，這一切固然美好，但在我們成功或我們所愛的人順利時感到快樂，畢竟更容易些。畢竟，喜樂是一種伴隨著擁有某種美好事物而產生的情感。[1] 然而，正如聖施禮華所寫：「你所擁有的愉快不應是那種我們可稱之為生理上的好心情——那種健康動物的快樂。你必須尋求更高層次的東西：那來自於棄絕一切、並將自己交託在我們天主父懷抱中的超性喜樂。」[2] 這是我們喜樂最深的根源，與其說在於擁有特定的好處，不如說在於一種心靈的狀態：作為天主子女的喜樂。「我們擁有，並且可以永遠擁有一個『不叫人蒙羞的望德』，這不是因為對我們自己或世上任何事物的確信，而是『因為天主的愛，藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了。』（羅5:5）」[3]

當然，為自己和他人祈求成功與健康是很自然的。我們經常這樣做，例如當我們祝某人一天順利，或面對挑戰與挫折時，祝他好運。再者，從信仰的角度來看，享受美好的事物，也是感謝天主的一種方式，因為祂總是以祂的眷顧溫柔地照顧我們。生命中一切的美好，都能促使我們像多俾亞一樣呼喊：「天主，你是應該受讚美的！因為你使我快慰，沒有讓我預料的事發生，卻按你的大慈大悲恩待了我們。」（多8:16）這些美好甚至可能引領我們分享自己的幸福，因為每當事情對我們順利，我們感受到那份健康的生命喜悅時，我們就能在內心聽到聖保祿歸功於耶穌的那句智慧之言：「施予比領受更為有福。」（宗20:35）我們祈禱的時刻，可以是問問自己如何與他人分享那些美好事物，和那份喜樂的時機。這樣，順遂的時刻也會引領我們走向天主。

即便如此，我們知道，我們被造賦予的喜樂是永不褪色的。我們內心最深處渴望的，不是世上一切都順利，而是我們能在天國「順利」：使我們能與許多我們所愛的人一起，永遠愛天主。如果我們在與天主的關係上漫不經心，我們很容易失去這個視野；我們會逐漸漂向一種世俗化的信仰或虔誠。為此，我們不時問問自己，在祈禱中哪種意向佔主導地位，是很有益處的。我們可以向身為父親的天主求任何事。但我們更看重的是什麼：是健康和事業成功，還是親近天主並帶領他人接近祂？是什麼促使我更熱切祈禱：是對未來沒有經濟憂慮的盼望，還是一個朋友或親戚的皈依？我更關心的是吃什麼、穿什麼，還是天主的國和它的義德（參閱瑪6:33）？

「我甘願悲傷」

聖施禮華曾寫道：「我們人為什麼會沮喪？是因為塵世的生活不如我們所願，或是因為出現了阻礙我們滿足個人抱負的障礙。」[4] 善人和惡人都會因這些事情而痛苦。聖奧斯定解釋說：「他們一同受苦，不是因為他們一同度過邪惡的生活，而是因為他們一同愛戀今世的生活。」[5]

這種悲傷是自然的，它顯示出對生命的熱愛。它可以是悔改、重整事物次序的契機。然而，如果悲傷在我們心中扎根，超越了最初的那份失望，那可能是因為我們將所失去的美好事物變成了偶像，或者因為我們在短暫的事物中尋求喜樂。這就是為什麼悲傷有時能為我們打開一扇門，讓我們渴望天國的幸福，在那裡天主將更強烈地、永遠地「找到我們」。這是隱藏在耶穌安慰人的真福八端中的許諾：「哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰。」（瑪5:4）

但也可能不時體驗到一種源於我們有限塵世的境況、生命的起伏，以及伴隨而來的不確定性的悲傷。那有時向我們隱瞞事件更深意義的奧秘面紗，可能導致一種更普遍或不明確的悲傷，特別是對於那些具有憂鬱氣質的人來說。傳統的聖母祈禱文將這個世界描述為「涕泣之谷」，是有原因的。[6]

那些真誠悲傷的時刻不應過度困擾我們，因為它們時常揭示了一種情感的深度，可以幫助我們更深入地進入世界的問題和人類靈魂的奧秘。重要的是，這種悲傷不會導致我們孤立自己，或失去對天主的信賴。這就是為什麼我們父親曾問：「如果我的十字架是無聊或悲傷的呢？在這種情況下，我對祢說，主，與祢同在，我甘願憂傷。」[7] 有可能在受苦的同時，仍然繼續信賴天主，即使祂的旨意在我們看來似乎奧秘，也接受它。例如，在親人突然去世時，我們怎能不想起基督在祂的好友拉匝祿去世時所流下的人性淚水？然而，在那悲傷的時刻，耶穌有力地見證了祂與父的關係：「父啊！我感謝你，因為你俯聽了我。我本來知道你常常俯聽我。」（若11:41-42）

「我的心靈憂悶得要死。」（瑪26:38）很難想像宗徒們在革責瑪尼莊園聽到耶穌這些話時的想法，但更難窺見祂人性靈魂的深處。耶穌雖然始終享見祂的天主性，卻能經歷如此悲傷憂苦的時刻，這是一個奧秘。然而，我們知道祂的祈禱如何結束：「不要照我的意願，唯照你的意願成就吧！」（瑪26:39）承行天主的旨意並接受祂的計劃，並非總是容易的。有時，面對不確定性或一個艱難的決定，我們可能會像耶穌一樣感到一種悲傷；同時，在靈魂深處，在那層迷霧之下，擁有著身為天主子女的喜樂。正如聖詠作者所說：「有你相伴，在地上我也別無所喜。」（詠73: 25）

「並非所有的痛苦或所有的棄絕都會引起憂愁，特別當它們是出於愛並為了愛而被接受時。」[8] 「那滿懷柔情尋求師傅的門徒，會發現悲傷、憂慮和痛苦現在嘗起來截然不同：一旦我們真正接受天主的旨意，一旦我們喜樂地執行祂的計劃，作為祂忠實的兒女，即使我們的神經似乎繃到極限，痛苦難以承受，它們也會消失。」[9] 每當我們接受天主的旨意時，復活的喜樂總是在十字架之後等待著我們。我們會聽到耶穌在我們耳邊低語：「你們將要憂愁，但你們的憂愁卻要變為喜樂。」（若16:20）

舉辦慶祝活動

婦人手握錢幣，跑出家門分享這個好消息。她找來鄰居和朋友，分享她的喜樂，告訴他們她是如何找到的。「你們與我同樂吧！因為我失去的那個錢幣又找到了。」（路15:9）

喜樂是具有擴散性的：它趨向於慶祝。這就是為什麼我們自然會想要分享內在的那份平安：那份知道自己被天主所愛、被天主「找到」的平安。我們大部分的使徒工作，在於將我們那份寧靜的喜樂，分享給那些心靈沉重、失去希望的人，讓他們也想加入天主的盛宴（參閱瑪22:4）。為此，聖施禮華將在主業團內的聖召，以及所有基督徒的聖召，描述為「平安與喜樂的播種者」的邀請。他曾說，基督徒的使徒工作「不是一個政治綱領，也不是一種文化替代品。它意味著傳播善良，用愛心『感染』他人，播種平安與喜樂。」[10]

有些慶祝是膚淺的，因為它們將重點放在個人的體驗，而非人與人的相遇，放在尋求自我而非共融上。[11] 這個婦人的比喻以其本身的簡樸，將我們帶回慶祝的本質：共享的喜樂。我們可以注意到，她為宣佈喜訊而舉辦的慶祝，很可能就是用她剛剛找到的那枚錢幣來支付的。在此我們窺見了那神聖邏輯的另一層次，這邏輯遠離算計：當我們的本能或許傾向於節省，天主卻對我們說要不惜代價（參閱路15:22-23）。

我們每一個人，不要忘記，就是那枚錢幣。祂來尋找我們，好能藉著我們的自我奉獻，觸及更多內心深處渴望幸福的男女。為此，我們需要讓自己像那個銀錢一樣被花費，深知在天主的愛內，我們擁有一種無人能奪取的財富：「誰能使我們與基督的愛隔絕？是困苦嗎？是窘迫嗎？是迫害嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅8:35）

「願我們的主耶穌基督的天主和父，仁慈的父和施與各種安慰的天主受讚美，是他在我們的各種磨難中，常安慰我們，為使我們能以自己由天主所親受的安慰，去安慰那些在各種困難中的人。」（格後1:3-4）因為我們在每一刻都受到天主的安慰，帶著創傷和不安，「像是憂苦的，卻常常喜樂。」（格後6:10）主派遣我們去安慰所有在我們路上遇到的人。「我們這時代的人們，尤其貧困者和遭受折磨者，所有喜樂與期望、愁苦與焦慮，亦是基督信徒的喜樂與期望、愁苦和焦慮。」[12] 我們那些「光明和喜樂的家庭」，[13] 正如聖施禮華喜歡如此稱呼我們的家庭和主業團的中心，並非因為外在的完美，而是因為它們是慶祝天主仁慈的地方，因此散發著深刻的幸福感。「我告訴你們：對於一個罪人悔改，在天主的使者前，也是這樣歡樂。」（路15:10）

[1]范康仁，2025年3月10日《牧函》

[2]聖施禮華《道路》659

[3]范康仁，2025年3月10日《牧函》4

[4]聖施禮華《天主之友》108

[5]聖奧斯定《天主之城》第一卷，第九章，第3節

[6]《萬福母后誦》Salve Regina

[7]聖施禮華《鍊爐》252

[8]范康仁，2025年3月10日《牧函》1

[9]聖施禮華《天主之友》311

[10]聖施禮華《基督剛經過》124

[11]參閱 J. Pieper《In Tune with the World: A Theory of Festivity》St. Augustine Press, 1999

[12]牧職憲章《論教會在現代世界》1

[13]聖施禮華《書信 29》57及以下；《基督剛經過》22、27及以下