「看，你的母親。」（若19:27）當耶穌在十字架上痛苦地對聖母和聖若望說這句話時，祂揭示了一些非常深刻且真實的事，是那些「從創世以來隱藏的」（瑪 13:35）奧秘之一。耶穌並非賜予聖母一個純粹的榮譽頭銜：瑪利亞確實是我們的母親，而我們是她的孩子。
「藉著十字架的奧蹟，瑪利亞的母職經歷了難以想像的躍升：耶穌的母親成為新厄娃，成為每個降生世人新而永恆生命的泉源，因為她的聖子使她與祂的救贖之死緊密相繫。」[1] 在那莊嚴而痛苦的時刻，耶穌向我們展示了祂藉由降生成人所賜予我們的無限恩賜有多麼深遠。天主行事絕不半途而廢：當祂進入，便會徹底地進入。祂進入了我們的人性，並以祂的祝福充滿了它，其中最偉大的祝福之一，就是與祂一同成為那在婦女中蒙受祝福者的子女（參閱路1:42）。
正如將「耶穌升天」視為祂疏遠我們，並將「聖事」降格為幫助我們忍受那種「疏遠」的安慰，是錯誤的一樣，認為瑪利亞升天之後，她母親般的臨在比她在世時有所減弱，也是錯誤的。「瑪利亞肉身與靈魂的光榮升天，偕同天主，在天主內，她是天地之后。那麼，她真的離我們如此遙遠嗎？恰恰相反。正因為她偕同天主，在天主內，她才與我們每個人非常親近。當她活在這世上時，她只能親近少數人。在天主內——祂與我們如此親近，甚至「在」我們每個人內——瑪利亞分享了這份天主的親近。因在天主內，她親近我們每一個人，洞悉我們的心，聆聽我們的祈禱，並以母親般的慈愛幫助我們。」[2]
福音只記載了我們母親生命中的少數事件，但這每一事件對她的孩子們都充滿了意義、都是一扇窗戶，讓我們可以窺見她的生命和她的位格，更愛她，並更透徹地理解我們做為她孩子的身份。默想這些個段落，我們從她身上看到三個基本態度：瑪利亞「接納」基督，「默觀」祂，並「交付」祂。如今，在她親近天主的所在，她藉由引領我們走上同樣的道路，來實踐她的母職。我們「與瑪利亞同往耶穌那裡去，並且再與瑪利亞『回歸』到祂那裡。」[3] 同時與她一起，我們將祂帶給每一個人。
既然如此，就讓它如此吧
在納匝肋看似與往常無異的那一天，瑪利亞無法想像她的「fiat，願它成就」竟然成為歷史上最偉大的信德和服從的行動。瑪利亞回應天使的動詞，在聖路加的希臘原文中，是一個表達對某事件發生的迫切、衷心渴望的字（參閱路 1:38）。但我們的母親說的既不是fiat也不是génoito。更能準確地重現瑪利亞口中之詞的是「阿們」。這是任何猶太人向天主表達「是的，願它成就」這種情感的方式。這個希伯來字的字根意味著堅固和內在的確信。它確認所說的話是堅定、穩固且有約束力的。它的準確翻譯是：「既然如此，就讓它如此吧！」[4]
瑪利亞的接納不能僅限於她生命中的某個時刻，而是她一種恆常的態度。她的心，無論在天使來訪時、在十字架旁、以及任何時刻，都專注於天主的旨意。「她的一生，是與她的兒子、天主子共同踏上的希望朝聖之旅，這旅程穿越十字架與復活，最終抵達天鄉、天主的懷抱中。」[5] 主也同樣要求我們一些需要個人以「阿們，願照你的話成就於我」來回應的事物。祂張開雙臂等待我們，如同一位父親彎下腰呼喚他年幼的孩子。我們是否毫無保留地讓祂進入我們的思想、決定和行動？我們是否讓祂擁抱我們？
當我們在聖體聖事中領受基督的聖體時，我們回應「阿們」，這並非巧合。正如瑪利亞接納聖言在她內成為血肉，我們也同樣接納祂的血肉在我們內成長和生活。「因此，瑪利亞回答報喜的天使所說的『承行主旨』」（fiat），以及每位信友領受聖體時所回答的『阿們』，兩者之間有十分相似之處。」[6] 願我們與她一同領受祂，以我們聖母首次及每次接納祂時的那種「純潔、謙遜和虔敬之心」來領受祂。
把一切事默存在心中
默觀是瑪利亞生命中的另一個基本態度，而我們的母親願意引領我們走上同樣的道路。「成為默觀者，不取決於眼睛，而在於心。在此，祈禱便作為信德與愛德的實踐而發揮作用，成為我們與天主關係的『氣息』。」[7] 瑪利亞在福音中說話極少，尤其是考量到她所扮演的角色。她珍藏她兒子的奧蹟在心中，並反覆思量，從白冷牧羊人的來訪，一直到十字架下的最後一刻（參閱路 2:19）。
在納匝肋的寂靜中，在加納的祈禱中，在耶穌公開生活期間，我們看到一位默想、觀察、並讓自己被耶穌的臨在轉變的聖母。我們不難想像，在前往加爾瓦略的路上，母親與兒子的相遇，「瑪利亞以無限的慈愛，目不轉睛地注視耶穌，耶穌也注視著祂的母親。四目相接，(兩顆心的憂苦互相傾注)瑪利亞的心靈，浸淫在悲哀的深淵中。」[8] 在復活節那光輝燦爛的清晨，她同樣沐浴於復活基督的榮光中，預見了教會的榮耀。[9] 教會「存活於她脆弱的肢體之中⋯⋯其中許多是女性，如同年邁的依撒伯爾與年輕的瑪利亞——逾越的女性，正是復活的使徒。」[10]
默觀的目光，那口靈魂的「氣息」，幫助我們逐漸理解我們生命事件的意義，以及天主對我們的期望。「這正是福音藉著瑪利亞凝視的目光，她以心審視。……最具體描述『心』的思維模式，莫過於路加福音的兩段記載：瑪利亞『把這一切事，默存在自己心中，反覆思想。』（路2:19，參閱路2:51）。……瑪利亞守護、『小心保存』的，不單是她所看到的『景象』，更包括了在當下她無法理解的東西，這些記憶躍然活於她的心中，靜候在適當時機『被整合』起來。」[11]
如同小孩子在努力完成一項艱巨的任務一樣，我們可以依靠聖母來引導我們走上這條默觀之路。「瑪利亞與我們交談，對我們說話，邀請我們認識天主的聖言，愛慕天主的聖言，與天主的聖言一同生活，以天主的聖言來思考。」[12] 如果我們讓她牽著我們的手，她會賜予我們耐心，去面對那些我們還不理解的事物，並幫助我們將看似無關的點滴連結起來，好像孩子在作畫，經過耐心的描繪，一個圖像就浮現了出來。
常將耶穌「交付」給他人
從她母職聖召的開始，瑪利亞就明白耶穌是一個要與所有人分享的寶藏。上主在她身上行了「大事」，（路1:49）決不是為了她個人的榮耀，而是為了全人類的好處。「我的靈魂頌揚上主」的喜樂，反映了一種深刻的神聖親子經驗：瑪利亞感受到天父傾注在她身上的無限愛情，將祂最寶貴的禮物、祂的愛子託付給她。她發現自己被天主、被天主的愛充滿，超越了她之前或之後任何一個人的經歷。而這份豐盈驅使她將所有人帶到耶穌面前。
瑪利亞不斷地將她的兒子給予他人：她將身為嬰孩的祂獻給牧羊人和賢士（參閱路 2:16-20；瑪 2:10-11）；她將祂放在西默盎和亞納的懷中（參閱路 2:25-38）；她賜予祂如此大的「自由」，甚至讓祂在耶路撒冷走丟；她「促成」了加納的奇蹟，並鼓勵所有人聽從祂告訴他們的話（參閱若2:3-5）；她允許耶穌專注於祂的使命，即使在他們的親戚來找祂時也是如此（參閱瑪12:46-50）；她接受了天父的旨意，並在十字架下將自己與耶穌一起奉獻給全人類（參閱若19:25）。我們可以想像，在耶穌升天後，她與門徒們進行的那些充滿耶穌身影的對話……那些對話一定與她想要與我們，以及與所有像那位所愛的門徒一樣，將她迎接到自己家中（參閱若19:27）、融入生命的人們進行的對話相似。
我們每個人都是她獨特的孩子
聖施禮華曾講過一個在塞維亞聖週期間的經歷：「當遊行隊伍已在街上遊行時，我也走到街上。當我看到所有那些人，那些虔誠的男人在遊行隊伍中伴隨著我們的聖母行走時，我想著：『這是真正的補贖；這是愛。』非常美麗動人。然後我看見……我不知道是哪個遊行隊伍，或是哪個聖像……燈光和珠寶是最微不足道的。真正重要的是他們的愛心、歌聲和讚美。我站在那裡凝視著聖母，低聲祈禱，欣喜若狂。我全心注視著那尊美麗的瑪利亞態像，甚至沒有意識到自己身處在塞維亞或哪兒。直到有人拍了拍我的肩膀，我轉身看到一個當地人，他對我說：『神父，忘了那個聖母像吧，看看我們這個！』起初我覺得他幾乎是在褻瀆。然後，我覺得他是對的：當我展示我母親的照片時，儘管我全都喜歡，我還是會說：『看，這張才是最好的。』」[13]
我們每個人都可以選擇我們天上母親最「完美」的畫像。甚至可能不是一個圖像，而是我們與她對話、愛慕她、將心事託付給她的獨特方式。「每個基督徒回顧過往時，都能重構自己與天上母親的關係史——這段歷史包括特定日期、人物和地點，我們認出是聖母賜予的恩惠，以及充滿特殊滋味的相遇。我們深知，天主透過瑪利亞向我們彰顯的愛，既具有神性的深邃，又蘊含人性的親切與溫暖。」[14]
如同母親常做的那樣，瑪利亞總在我們前方引路，只是她的方式更為細膩。她預見我們的需求並為我們預備，往往如此隱晦，以致我們渾然不覺。當我們為這份母愛關懷道謝時，她雖心懷喜悅，如果即使我們未曾致謝，她仍持續守護著我們。聖母瑪利亞，我們深知妳永不懈怠，但向妳祈求仍使我們獲益良多：iter para tutum，為我們預備一條平穩之路。
[1]教宗良十四世，2025年6月9日，講道
[2]教宗本篤十六世，2005年8月15日，講道
[3]參閱聖施禮華《道路》495
[4]參閱 R. Cantalamessa，L’anima di ogni sacerdozio，Ancora，Milan 2014，pg. 53（our translation）
[5]教宗良十四世，2025年8月15日，三鐘經
[6]聖若望保祿二世《活於感恩祭的教會》55
[7]教宗方濟各，2021年5月5日，公開接見
[8]聖施禮華《十字苦路》第四處
[9]參閱 Sedulius，Carmen paschale，5，358-364
[10]教宗良十四世，2025年8月15日，講道
[11]教宗方濟各《祂愛了我們》19
[12]教宗本篤十六世，2005年8月15日，講道
[13]聖施禮華的談話，收錄於 A. Sastre《Tiempo de Caminar》馬德里，Rialp 1989年，312頁
[14]聖施禮華，“Recuerdos del Pilar”，Escritos Varios: Edición crítico-histórica，Rialp，Madrid 2018，pg. 275 （our translation）