成名並不容易，人們會到處找你，有時你甚至找不到溜開去享受片刻寧靜的機會。這種情況經常發生在耶穌身上。這就是為什麼祂有時會避開城市，或與門徒們退到較不為人知的地方，雖然祂並不總是成功。其中一次就是當他們去了腓尼基的提洛和漆冬地區，希望不被人注意……
互信的交流
在城市的附近，他們遇到一個客納罕婦人，她因女兒被特別凶暴的惡魔附身而深受痛苦。這位母親曾聽說過耶穌，因為她需要幫助，所以當她得知耶穌來了時，她馬上開始向祂呼求，懇求祂的憐憫。但福音告訴我們，「耶穌卻一句話也不回答她。」（瑪15:23）
門徒們感到困惑：耶穌怎麼能不理會這麼堅持的乞求呢？過了一會兒，他們去找祂，並說道：「打發她走罷！因為她在我們後面喊叫不停。」但我主不僅沒有答應他們的請求；反而祂似乎完全拒絕了：「我被派遣，只是為了以色列家失迷的羊。」這位滿懷痛苦及深愛女兒的母親，拒絕向氣餒低頭。她撲倒在耶穌腳前，擋住祂的去路，不讓主從她身邊經過：「主，援助我罷！」（瑪15:23-25）
這場景的張力可能讓門徒以為，現在耶穌終於會聆聽她了吧！但祂的回答卻更加令門徒驚訝了。當她仍俯伏在祂面前時，耶穌說：「拿兒女的餅扔給小狗，是不對的。」這婦人仍不放棄，她的回應中沒有絲毫憤怒或怨恨，只有深深的謙卑：「是啊！主，可是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎屑。」（瑪15:26-27）
在這場對話之下，流動著一股相互信任的激流。我主知道她信德的膽量，她把自己全部的信心都放在祂心的善良上……她當然不會知道，除了答應她的請求之外，天主也利用她來機會教育祂的門徒。透過這位婦人，耶穌在為十二門徒的赤子之心做準備，即將在他們面前展開的宗徒視野。那些很快將被派遣向全世界宣講福音的人，逐漸看到一個外教婦女心中的信德，幾乎超過一個師傅……甚至超過他們自己，雖然他們每天都和耶穌在一起。
此外，在她與耶穌對話的過程中，這婦人顯露了一些祈禱的關鍵態度：深知自己需要幫助的謙卑，以及對天主愛我們的堅定信賴，即便祂似乎完全沉默。也許當Evagrius Ponticus埃瓦格里烏斯·龐帝古斯修士在寫下面這句話時，心中想到的就是像她那樣的人：「如果你沒有立刻從天主那裡得到你所求的，不要擔憂；因為祂希望為你做更大的事，你要在祈禱中緊緊抓著祂不放手。」[1]
讓我們回到這場對話的高潮。耶穌已盡可能的拖長時間，與這婦人和祂的門徒保持這種「教學上的張力」。現在，面對她提到桌下碎屑的單純話語時，祂忍不住顯露了祂真實的感受：「『啊！婦人，你的信德真大，就如你所願望的，給你成就罷！』從那時刻起，她的女兒就痊癒了。」（瑪15:28）這位母親的信德、充滿堅持和謙卑的祈禱，一定給門徒們留下了深刻難忘的印象。
同時，儘管這婦人是外邦人，卻也象徵性地代表了整個天主子民。在她身上，我們再次看到雅各伯與天主摔角的那種神秘鬥爭。由於那場鬥爭，雅各伯跟天主「搏鬥」而獲得一個祝福，以及「以色列」這個新名字，意思是與神搏鬥，而佔了優勢的人（參見創 32:25-30）。改名字標誌著他生命中的新使命。在耶穌和那婦人之間所發生的也是類似的事項：另一種摔角、一場奮鬥、對她信德和堅持的一種考驗。她撲倒在上主腳前，不讓祂走過的姿態，是堅忍祈禱的美麗表達、不向困難屈服的祈禱。正如古代的聖祖一樣，以天主的祝福結束了這場鬥爭：祂讚揚了母親的信德、釋放了她的女兒。
在持續的對話中
「基督徒新生命的『屬靈戰鬥』與祈禱的戰鬥是分不開的。」我們在《教理》[2]中讀到。那位婦人透過那場奮鬥獲得了豐富的恩寵：她與天主的個人關係加深了，而這樣的關係只會帶來好事。這就是為什麼成聖的道路更在於擴展我們與主的對話，使其涵蓋我們所做的一切，而不是努力達到一系列的可能（甚至不是為我們而設）的挑戰或高層次的美德，或者，至少可能不會一蹴可及的。[3]實際上，一個可能會導致另一個，但它們之間有明確的恩寵優先性，因而也有祈禱的優先性。[4]「離了我，你們什麼也不能作。」（若15:5）
例如，讓我們想像，有人決定為自己的生活帶來更多的秩序。他決心更早上床，讓他得到充分的休息，這樣就能在工作中更有生產力，精神更好，並且有時間每天做晨禱。這是一個很了不起的決定，他可能做到一天，甚至兩天，但到了第三天，就跌倒了，或許被混亂席捲了……就像任何計劃一樣，在鬥爭中我們會遇到勝利和失敗。但結果並不是最重要的因素。最重要的不是勝負的分數，而是我們如何打仗──或者更準確地說，跟誰一起打仗。戰爭可以獨自進行，絕大部分或幾乎全部分依靠自己的力量；或者，戰爭可以成為與天主關係的一部分，將那個目標變成與主對話的主題：「我主，我想祢也希望我更早睡覺，但我需要祢的幫助……」；「耶穌，在我心中多放一些愛和希望……幫助我為這事多些期盼：如果我更有秩序，我可以做很多好事」；「我主，寬恕我，因為今天混亂戰勝了我；請幫助我更多」；「耶穌，我要為其他也在奮鬥的人奉獻這個。」
在這裡我們看到一個以天主為焦點的奮鬥。我們與天主的對話可被我們手邊的任何東西滋養，反之亦然：我們周圍的平凡事物能打開我們與天主的關係，讓祂的恩寵進入。福音向我們顯示，為了讓我們的任何決心真正有效，必須轉化它們為我們與天主平常對話的主題。這樣，我們就能打開生命中所有的領域，進入那廣闊的意義之門，就是我們與上主的關係。「如果我們與基督同工，我們所有的努力都是有意義的，即使沒有達到我們所預期的結果，因為我們為愛而力行的迴響，必能抵達天堂。」[5]
真正能為父母心中帶來喜悅的，不是因他們的孩子事事都做得對，而是孩子時不時地看著他們並且微笑；孩子們和父母分享自己的小奮鬥。儘管他們不斷的嘗試，但經常犯錯……但他們總是透過眼神或手勢，用心來尋求與父母的對話。那股熱愛和溝通的流動，正是父母最渴望的。我們在天之父也渴望從我們這裡得到同樣的信任、愛情、溝通的流動。而我們整個生命就是這種與天父互信關係該當展開的場景。聖施禮華鼓勵每個人走上這條路：「與我主交談；告訴祂：『上主，我好累喔，筋疲力竭。上主，這事進行得不順利。祢會怎麼做呢？』」[6]
從那關係中生活
門徒們也許全然沒有意識到，在與主的持續不斷的對話之中，他們的生活被平日最普通的情況所滋養。福音裡記錄了無數耶穌和祂門徒充滿信賴的交談。他們向祂提問，表達自己的困惑或熱情。他們不僅是門徒和見證人，也是與耶穌分享親密關係的朋友（參見若15:15）。耶穌的人格吸引了他們，同時也讓他們對祂充滿敬畏之情。祂對他們來說，既是偉大的朋友，也是偉大的奧秘。
最讓他們震撼的事情之一是耶穌與天父的關係。他們經常看到祂退去一邊祈禱。漸漸地，他們開始理解到耶穌總是在跟天父親密的談心。耶穌自己讓他們看到，祂所說和所做的都源自祂與天父的關係：「因為我沒有憑我自己說話，而是派遣我來的父，他給我出了命，叫我該說什麼，該講什麼。」（若12:49）「當你們高舉了人子以後，你們便知道我就是那一位。我由我自己不作什麼。」（若8:28）
有時我主讓這種與天父的親密對話顯而易見。例如，當祂派遣的七十二個門徒從各城各村回來時，他們對用耶穌的名義行事、治病和驅魔的經歷感到驚訝，說：「主！因着你的名號，連惡魔都屈服於我們。」（路10:17）耶穌向天父高聲說話，充滿喜悅地感嘆：「父啊！天地的主宰，我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧及明達的人，而啟示了給小孩子。是的，父啊！你原來喜歡這樣做。」（路10:21）另一個他們聽到耶穌向天父大聲說話的場合，是在復活拉匝祿的莊嚴時刻。祂為朋友的死亡而悲傷，耶穌舉目向上說：「父啊！我感謝你，因為你俯聽了我。我本來知道你常常俯聽我，但是，我說這話，是為了四周站立的群眾，好叫他們信是你派遣了我。」（若11:41-42）我們不難想像，那些聽到祂以這種口氣與祂的父說話的人的驚訝。這樣的話語怎麼能不深深地銘刻在他們的記憶之中呢？
藉著這樣說話，耶穌向祂的朋友們揭示了祂神性親密的奧秘：祂的內在生命。耶穌最深奧的現實就是自己與天父的關係。祂依靠那份關係生活，那關係是知識和愛情不間斷的對話，具體表達在行天父旨意的持續渴望中。耶穌向他們說：「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程。」（若4:34）在許多方面，耶穌告訴他們，祂依靠與天父的關係生活，祂的個人親密就是那份關係。神學後來會這樣證實及表達：聖子是自存的關係：在至聖三位一體的第二位格中，一切都是子性，即與天父的關係。[7]
漸漸地，特別是隨著聖神的降臨，門徒意識到這份與天父的親密關係就是耶穌最個人的身分。他們極度渴望能分享其中。這就是為什麼有一次斐理伯對主說：「主！把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」（若14:8）這也是為什麼他們請求耶穌教他們如何祈禱，幫助他們去發現祂自己的那個生命源泉。於是耶穌教了他們「天主經」（參見路11:1-4）。
透過耶穌，萬物都是藉著祂──聖言而造成的（參見哥1:16），在我們存在的最深層，也與天父有著最深刻的關係。[8]安提約基的聖依納爵在他心中深深感受到這一點，當他寫道：「活水在我內說話，說：到父那裡去。」[9]天主愛我，祂創造了我，使我能與祂分享幸福，這是我個人身分最真實的核心，也說明我是誰的最深意義。相反，「誰不知道自己是天主的子女，誰就不知道有關自己最深奧的真理。」[10]這就是為什麼祈禱不是外加在我們生命上的事情。與天主的對話讓我們住在自己內心。與天主對話就是在內心安居，成為我們真正的自己。耶穌的內在生命是由祂與父親不間斷的對話形成，我們自己的內心生活也必須由與天主的同樣對話滋養：愛的對話。
「天主喜歡傳達自我，不是在雷聲和地震的轟鳴中，而是在輕微細弱的風聲中。」（列上19:12）或者，如某些翻譯所說，「在純粹寂靜的聲響中，」這是一場「至關重要且不可或缺的重要相遇。」教宗良十四世在當選兩天後說。[11]而人心正是那相遇發生的地方：「心是居所，我在此，我居此。……心是我們的隱密中樞……。心亦是相遇之處，因為按天主的肖象，我們活於關係中：心是結盟之所在。 」[12]然而，某一些心卻在持續的內心獨白中生活。這樣生活的一顆心，果實不僅不可能是愛的果實；且更可能是自私自立的果實。如果我們內心的對話是以自我為中心、行動也圍繞著自我：頻繁的抱怨、壞脾氣、易怒……這些可能都是來自這段內心獨白所產生的挫折感而引發的症狀。因為「善人從自己心中的善庫發出善來，惡人從惡庫中發出惡來，因為心裏充滿什麼，口裏就說什麼。」（路6:45）
人心真正的寶藏，唯一真正的寶藏，是與天主之愛的關係。從那根源能結出好果子，無論在言語還是行為。這就是為什麼耶穌說：「你為什麼稱我善？除了天主一個外，沒有誰是善的。」（谷10:18）在祂之外，只有黑暗、悲傷、毫無意義。儘管他們是為人際關係而生，但最終卻發現自己非常的孤獨：在未來面前孤獨、在死亡面前孤獨、在面對困難時孤獨。「人單獨不好，」（創2:18）天主在創世故事中說。當天使向瑪利亞宣告道成人身的崇高時刻時，他告訴聖母，她的孩子將被稱為厄瑪奴耳，意思是「天主與我們同在」。救世主有一個表達臨在、個人關係的名字。「離了我，你們什麼也不能作。」（若15:5）是與耶穌的關係拯救了我們，並使我們成為他人救恩的工具。
「基督與我們同在。有時，在開始一項任務之前，聖施禮華會告訴我主：『耶穌，讓我們一起來做這件事。』耶穌與我們同在，而我們是祂的工具。這需要我們好好地行動、好好地工作；在某種意義上，我們會因為祂的工具品質不佳，而讓祂「難看」。耶穌與我，我們之間是份個人的、獨特的、不可取代的關係。但同時，與基督真實的結合，就成為與基督奧體的結合，也就是教會：與天主共融、與聖人共融。耶穌與我之間的關係，成為與他人、為他人的合一。」[13]
[1]Evagrius，De oratione，no. 34
[2]《天主教教理》2725
[3]參見教宗方濟各《你們要歡喜踴躍》11、50
[4]參見聖若望保祿二世《新千年的開始》38
[5]范康仁，2020年11月4日，復活節主日默想，opusdei.org
[6]聖施禮華，1972年10月 22日在巴利亞多利德舉行的聚會筆記，收錄於 opusdei.org 紀錄片《工作的核心》中
[7]參見聖多瑪斯‧阿奎那《神學大全》I，q. 29，a.4 co
[8]參見聖多瑪斯‧阿奎那《神學大全》I，q.13，a.7 co；De Veritate，q.4，a.4 co
[9]安提約基亞的聖依納爵Ad Rom. 7，2
[10]聖施禮華《天主之友》26
[11]教宗良十四世，2025年5月10日，與樞機主教們的聚會
[12]《天主教教理》2563
[13]范康仁《在福音的光輝下》