神奇的捕魚

聖奧思定論福音中兩次神奇捕魚的講道。

聖奧思定講道(摘自《講道251》)

我們救主的捕魚就是我們的救恩。此外,我們注意到,在我們主的福音中有兩次捕魚的記述,也就是在祂的話語之下把網放下的時候:一次是在祂揀選門徒時較早的那一次,另一次是在祂從死者中復活之後。那較早的一次捕魚顯示了教會現在的性質;而那發生在主復活之後的一次,顯示了教會在這世界終結時將會是怎樣的性質。最後,在那較早的捕魚中,祂命令把網放下,卻沒有說明往哪一邊;祂只是命令把網放下。

門徒服從了;沒有任何指示說「往右」,也沒有任何指示說「往左」。因為魚象徵人。因此,如果祂說「往右」,那麼只有善人會被包括;如果祂說「往左」,那麼只有惡人會被捕。事實上,正因為教會中將會有善人與惡人混合在一起,所以網是沒有作任何區分地被放下,好使魚被不加區別地捕到,象徵善與惡的混合。

此外,在同一段經文中也提到,他們捕到的魚多到兩隻船都裝滿,幾乎要沉,也就是被壓到快要沉沒的地步(參路5:1-7)。事實上,那兩隻船並沒有沉,但它們有沉沒的危險。為什麼會有危險?因為魚太多。藉此指出,由於教會將要聚集的大量人群,她的紀律將會受到威脅。此外,關於捕魚的記述中還補充說,由於魚的數量太多,網破了。那麼,網破象徵什麼呢?不就是未來的分裂嗎?

因此,在第一次捕魚中強調了三點:善與惡的混合、人群的壓力,以及異端的分裂……

現在,請把你們的注意力轉向另一個捕魚的記述,就是今天所宣讀的那一段。因為那是在主復活之後發生的,為了指出在我們復活之後教會將會是怎樣。主說:「向船右邊撒網」(若21:6)。因此,那些將站在祂右邊的人數被預定了,因為你們記得主曾說,祂要與祂的天使一同來臨,萬民要聚集在祂面前,祂要把他們分開,如同牧人把綿羊與山羊分開;祂要把綿羊放在右邊,把山羊放在左邊,並對綿羊說:「你們來罷!承受國度罷!」,對山羊說:「進入永火」(參瑪25:31-42)。

網被撒在右邊,門徒因魚的數量太多而不能把網拉起來。在前一次的記述中使用的是「眾多」這個詞,但在這裡卻指出了一個確定的數目——既是眾多,也是具體的數量;然而,在那裡並沒有提到數目……

接著發生了什麼?祂繼續說:「他們把把網拉上岸來」(若21:11)。剛才在福音宣讀時,你們聽到伯多祿把網拉上岸。當你聽到「岸」,要明白是海的終點;當你聽到海的終點,要明白是世界的終結。在較早的捕魚中,網並沒有被拉上岸;而所捕到的魚是倒進船裡的。然而,在這一次,他們把網拉到岸上。要盼望世界的終結。終結將會對右邊的人有利,對左邊的人不利。

那麼,有多少魚呢?「把網拉到岸上,裡面滿了大魚,共一百五十三條。」此外,福音作者還記下一個必要的細節:「雖然這麼多,網卻沒有破。」他們將會是偉大的,但不會有異端;而正因為他們將會是偉大的,所以不會有異端。誰是偉大的人呢?請閱讀主自己在福音中的話,你就會找到誰是偉大的。因為祂說:「你們不要以為我來是廢除法律或先知,我來不是為廢除,而是為成全。」(瑪5:17)。

(「所以,誰若廢除這些誡命中最小的一條,也這樣教訓人」——廢除並這樣教導;「廢除」是藉著惡的生活,「這樣教訓」是藉著好的教導——「在天國裏,他將稱為最小的」(瑪5:19)……

然而,教會被稱為天國。而且,正如海中同時有好魚與壞魚游動,在這天國中,也就是在我們現今的教會中,那些教導善而行惡的人,被稱為最小的,因為這樣的人也在其中。是的,這樣的人在那裡;他在天國中,也就是在現今的教會中。他教導善事;他卻行惡。他是一個成員,但他是一個雇工。「我實在告訴你們,他們已獲得了他們的賞報。」(瑪6:2)。這樣的人是有某些益處的,因為如果那些教導善而行惡的人毫無用處,主自己就不會對祂的百姓說(參瑪23:2-4):「經師和法利塞人坐在梅瑟的講座上:凡他們對你們所說的,你們要行要守;但不要照他們的行為去做,」為什麼?「因為他們只說不做。」

因此,請你們留心,因為我願意向你們解釋那些偉大的魚所象徵的是誰:「誰若廢除這些誡命中最小的一條,他在天國裡將稱為最小的。」他會在那裡,但他將是最小的。「但誰若實行,又這樣教訓人,這人在天國裡將稱為大的。」看,那些就是在右邊捕到的偉大的魚。「誰若實行,又這樣教訓人」:他行善;他教導善;他沒有以惡的生活來反駁自己的教導,沒有以惡的生活來使自己良好的言語失效。因此,「誰若實行,又這樣教訓人,這人在天國裡將稱為大的。」

經文繼續說:「我告訴你們:除非你們的義德超過經師和法利塞人的義德,你們決進不了天國。」(參瑪5:19-20)。那麼,在這裡你怎樣理解天國這個詞呢?就是指那個地方,經上說:「我父所祝福的,你們來罷!承受國度罷!」(參瑪25:34)。「除非你們的義德超過經師和法利塞人的義德」——「超過經師和法利塞人的義德」是什麼意思?請回想那些坐在梅瑟座位上的經師和法利塞人,經上說:「凡他們對你們所說的,你們要行要守;但不要照他們的行為去做,因為他們只說不做」(參瑪23:1-5)。因此,法利塞人的義德就是說而不做。讓你們的義德超過經師和法利塞人的義德,使你們既能善言,也能善行。

現在,那麼,為什麼還需要重複關於一百五十三條魚的數目呢?你們都已經知道了。一個逐步增加的數目是由十與七產生的。從一開始,一直到十七,把所有中間的數字加起來,也就是把一加到二,得到三;再加三,得到六;再加四,得到十。如此把所有數字一直加到十七,總和就是一百五十三。因此,我們全部的注意力應該集中在十與七的意義上,因為一百五十三的根基就在這裡。

那麼,十與七的意義是什麼?把十理解為法律。首先賜下了十條誡命;十誡是由天主的手指刻在石版上的。在十之中,理解為法律;在七之中,理解為聖神,因為聖神以七重的方式被呈現。因此,在法律中直到第七日才提到聖化。天主造了光;經文沒有說:「祂聖化了它。」祂造了穹蒼;沒有說:「祂聖化了穹蒼。」祂把海與地分開;祂命令大地生長;沒有說:「祂聖化了它。」祂造了月亮與星辰;沒有說:「祂聖化了它們。」祂命令水中與空中的生物出現;沒有說:「祂聖化了它們。」祂命令走獸與爬行動物出現;沒有說:「祂聖化了它們。」祂造了人;沒有說:「祂聖化了他」(創1:1-31)。

我們來到第七日,在那一天祂休息;祂聖化了那一天(參創2:3)。藉著祂的休息,天主聖化了我們的安息。因此,我們完全的聖化將在那裡,就是我們將與祂永遠安息之處。但為什麼天主要休息呢?祂並沒有因工作而疲倦。如果你只是用一句話就能完成事情,你不會疲倦;如果你下達命令而事情立刻完成,你仍然會保持安息、保持清新。祂說了幾句話就創造了萬物,難道祂突然疲倦了嗎?

因此,要明白十代表法律;要明白七代表聖神。讓聖神與法律結合,因為如果你領受了法律,卻沒有聖神的幫助,你就不能履行法律,也不能實踐所命令的。人若只在法律之下,就被視為違法者。讓聖神加以幫助:所命令的就得以完成。如果沒有聖神,文字就使你死亡。為什麼文字使你死亡?因為它會使你成為違法者。你不能以無知作為藉口,因為你已經領受了法律。既然你知道應當做什麼,無知就不能為你辯護;而聖神又沒有幫助你:因此,你就滅亡了。

但是,宗徒為什麼說:「因為文字叫人死,神卻叫人活」(格後3:6)呢?聖神如何使人生活?因為祂使文字得以完成,使它不致殺害你。那些被聖化的人,是按照天主的恩賜去履行天主法律的人。法律能命令;卻不能幫助。聖神被加上作為幫助,於是天主的誡命就能以喜樂與甘願被完成。的確,許多人是因害怕而遵守法律,但那些因害怕懲罰而守法的人,其實寧願他們所害怕的不存在。相反,那些因愛正義而遵守法律的人,甚至在這方面也喜樂,因為他們不把法律看作與自己敵對。

因此,主說:「當你和你的對頭還在路上,趕快與他和解,」(瑪5:25)。誰是你的對頭?就是法律的話。什麼是路?就是此生。法律的話如何成為對頭?它說:「不可姦淫」,而你卻想姦淫;它說:「不可貪圖他人的財物」,而你卻想偷竊;它說:「孝敬父母」,而你卻對父母無禮;它說:「不可作假見證」,而你卻說謊。當你看到法律命令一件事,而你卻做另一件事時,法律就成了你的對頭。你有一個致命的對手;不要讓它與你親近;在路上就與它和解。天主就在你身邊,使你與它和好。天主如何使你和好?藉著赦免你的罪,並在你內栽種正義,使你的言語成為良善。

因此,當你與你的對頭,也就是藉著聖神與法律—十誡—和好時,你就達到十與七。當你達到十與七時,那數目就增加到一百五十三。你將配得在右邊領受冠冕;不要留在左邊而被定罪。