「我們想給子孫和正在成長的孩子一個怎樣的世界？（……）我們要看清人的尊嚴正受的威脅。首要的是，是否留下一個不宜居住的地球予子孫，這由我們決定。此問題對我們有極大的影響，因為這與我們旅居在世的終極意義有關。」（教宗方濟各《願祢受讚頌》160）
教會如何看待生態議題？
聖經和教會訓導中的生態觀
對生態承諾的必要性
《願祢受讚頌》和整體生態學
關懷守護自然，是我們這個時代的「徵兆」之一；教會自梵蒂岡第二次大公會議以來，亦在天主教社會教導中就這個主題加以反思。
根據聖經的教導，天主教信仰相信人是整個創造的高峰，本質上優於自然的存在。天主把自然界的治理權託付給人，以促進人類的整體發展。然而，人是以上主的名義治理萬物，作為天主創造的管家，因此人的治理權並非絕對無限的。天主將世界託付給人，期望人以負責任的態度管理，以確保整體和永續的福祉。因此，與生態相關的抉擇和行動（即對天主所創造世界的使用），必須服從道德法則，與其他人類的選擇一樣，都要受到倫理的約束。
人與世界的關係是構成人性的本質和要素。這種關係是根源於人與天主更深層的合一。（參閱《教會社會教義綱要》452）天主在創造人類時，賦予他照顧自然的責任，並委託他透過勞力，協助受造界，持續而又圓滿的做出貢獻。（參閱創1:26-29）
事實上，基督信仰的人類學幫助我們明瞭，生態的退化乃是原罪的結果；我們與自然的關係已經受損。經驗顯示，科技進步的發展可能對自然界造成不良的後果。因此，教會看待生態危機，不僅視之為技術與科學層面的挑戰，更是一項道德問題。人類忘記了對受造界與造物主應有的敬畏與尊重。基督徒蒙召，在現世的具體事務中為天國勞動，深信人類智能越增進，則個人及團體所有責任亦越擴大。（參閱《論教會在現代世界》牧職憲章34）
與聖施禮華一起默想
聖施禮華的教導，以生態學的語彙表達了基督信仰的訊息。他邀請我們懷著熱切的愛去珍惜天主創造的一切和這個世界，傳揚一種靈修，就是由內而外去聖化一切世俗架構，使其在基督內達到圓滿，這是幫助我們理解當代環境問題的關鍵點。
- 信德教導我們整個受造的世界、地球和其他天體的運行，古往今來的一切善行善功，簡而言之，宇宙萬物，都是來自天主，也要歸向天主的。（《基督剛經過》130）
- 基督來救贖人性，而不是要摧毀它。從主身上我們可以學到一事：如果我們不能善待他人，我們就不是基督徒，因為其他人也是主的受造物，也是按天主的肖像而造。（《天主之友》73）
- 上主願意祂的子女，即我們這些已領受信德恩賜的人，宣講創世的原始樂觀──對世界的愛，這就是基督徒的中心訊息。因此，你應時常在你的職業工作中保持熱忱，並熱衷於努力建設現世的城市。（《鍊爐》703）
2. 聖經和教會教導中的生態學
教會關於生態的省思，其核心早已在《創世紀》中顯明：「按天主肖像而受造的人，曾接受了征服大地及其所有的一切，並以正義及聖德治理一切的命令。」（《論教會在現代世界》牧職憲章34）因此，天主將動物、植物和其他自然萬象的照護，託付給人來管理。如果在合理的範圍內，並對治療及救人的生命有所助益，那麼，在動物身上作醫學及科學的試驗，是道德上可以接受的作法。（參見《天主教教理》2417）對自然的使用必須常懷敬畏之心，因為這世界是天主創造的，祂是唯一的主宰，祂看所造的一切都是美善的。
在新約中，耶穌來到世界是為了恢復那因罪而被破壞的秩序與和諧。借著祂修和人與天主的關係，祂也使人與世界重新歸於和睦。雖然人的最終歸宿是天國，然而，那「新天新地」的初果，以其奧秘，已經臨在於今世之中。基督徒繼續救恩的工程，也應關注於促進這個世界的完善，特別是在為人類社會的進步做出的貢獻。
歷代教會的聖人也為這一立場做見證，其中聖斐理·內利和聖方濟各．亞西西堪稱典範，他們對自然界表現出溫柔與敬愛之情；聖若望保祿二世更將聖方濟各列為「生態主保聖人」。
自梵蒂岡第二次大公會議以來，歷任教宗都敦促基督徒要善盡照護自然界的責任：保祿六世對聯合國設立「世界環境日」的倡議表示歡迎，並邀請人們在這個議題上提升該有的意識。聖若望保祿二世警告人們，不要將自然視為征服的對象，也不要在強調所有生命的尊嚴時，抹殺人類較高的責任地位。此外，《天主教教理》也明確列出多條關於「尊重受造界完整性」的教導（2415-2418）。
本篤十六世也在其通諭《在真理中實踐愛德》（48-52）中進一步闡述了這一主題，他重申說：「為了保護環境、資源和氣候，所有國際領袖要採取共同行動，樂意釋出誠意，在工作裡尊重法律及推動與全球最落後地區的團結互助。」
教宗方濟各近年來致力推動生態意識。通過他的通諭《願祢受讚頌—論照護我們共同的家園》，以及在多次公開接見和講話中，都展現出深切的關注。
簡而言之，教會關心人與自然的關係，就像她關心人生命的一切層面，正如人與天主的關係一樣：「大自然表達天主愛與真理的計劃。它先我們而有，是天主賜予我們的生活環境。它向我們講論造物主（參閱羅1:20）及祂對人類的愛。萬物被預定在時問終結時要『總歸』於基督（參閱弗1:9-10；哥1:19-20）。所以，自然界也是一個『呼召』。」（《在真理中實踐愛德》48）大自然固然不比人更尊貴，但它是天主救恩計劃的一部分，因此，理當受到保護與尊重。
3. 對生態承諾的必要性
根據上述原則，人類對自然的行為應當建基於這樣的信念：大自然是天主交託在人手中的恩賜。
因此，教會邀請我們銘記，有關地上資源的使用是全人類共同面對的挑戰。
保護環境是全人類都要面對的挑戰，這是共同和普世的責任—尊重大眾的福祉。（參閱《綱要》466；《在真理中實踐愛德》49-50）
保護環境的責任不獨是為了滿足目前的需求，亦是為了未來所需。（參閱《教會社會教義綱要》467）總之，若要有可持續的發展，就不可能排除世代之間的精誠團結。（參閱《願祢受讚頌》159）
在《願祢受讚頌》通諭中，教宗方濟各探討了氣候變遷、水資源問題、生物多樣性喪失、社會退化、技術發展、財物的共同命運、全球化、世代之間的正義以及宗教與科學之間的對話等議題。
此外，教宗也邀請我們思考整體生態觀的多重層面，也就是一種包含了人類與社會層面的關注。（參閱《願祢受讚頌》137-162）
由於環境危機與貧窮之間存在錯綜複雜的聯繫，而且環境惡化影響最深的是弱勢群體，教宗強調我們在面對生態、社會、文化和經濟層面的議題時，必須以正義和愛德為最高指引。
最後，教宗方濟各邀請我們進行生態的皈依，「通過這種皈依，好使我們與耶穌基督相遇的成果，能顯示在我們與周遭環境的關係中。活出我們的使命，而成為天主化工的保護者，是個重要的生活美德；絕非可有可無或次要的基督信仰經驗。」（《願祢受讚頌》217）