臨在的時期
感恩的紀念
天主正來臨
等待與希望的日子
為我們的天主準備一個馬槽
「全能的天主，求你激發我們的心志，使我們切實履行正義，以迎接基督的來臨，並蒙召選，聚合在他的右邊，獲享天國永福。」將臨期第一主日的集禱經，強烈地揭示了這個禮儀年度開始時期的獨特性質。教會效法福音比喻中那些明智的童女（她們攜帶足夠的燈油等待新郎的到來）[1]，從而呼喚她的子女們要保持警醒，醒寤不寐，以迎接那正經過、正來臨的基督。
渴望出去與祂相遇，準備迎接上主的來臨[2]，使我們思考希臘術語「parousia」，拉丁文譯作「adventus」，我們的「將臨期」一詞便由此而來。事實上，「adventus」可以翻譯為臨在、到達和來臨。這個詞並非早期基督徒所創；在古代，它通常用來指某位重要人物——國王、帝皇或他的官員——首次正式來訪，以接管一個省份。它也可以用於神明的來臨，從隱蔽中顯現，展示他們的力量，或接受他們崇拜者的慶祝。基督徒採用這個詞來表達他們與基督的關係：耶穌是那位進入我們這貧瘠「省份」——我們的世界——造訪所有男女的君王。這位君王邀請所有人分享祂降臨的盛宴，這個邀請擴展到所有相信祂的人，及所有確信祂臨在於我們中間的人。
在使用「adventus」這個詞時，基督徒只是在陳述一個事實——天主就在這裡：我主並沒有從世界退隱，祂沒有留下我們孤獨無依。雖然我們不能像感知可覺察的事物那樣看見或觸摸祂，但祂確實就在這裡，並以多種方式來探訪我們：在聖經的誦讀中；在聖事中，特別是聖體聖事；在禮儀年度中；在聖人們的生命中；在我們日常生活的許多事件中，無論它們多麼平凡；在創造的美妙中……天主愛我們；祂知道我們的名字；關於我們的一切都令祂感興趣，祂總是臨在我們身邊。將臨期禮儀在這數週內，以不顯眼卻持續的方式向我們提示祂臨在的確定性，在我們眼前呈現出一幅世界的新圖像。「信德使我們對此深信不疑，使我們能以新觀點去察看周圍的一切。所以，表面上原封不動的萬物，實質上已迥然不同，它們全都成了天主聖愛的體現。」[3]
將臨期邀請我們停下來，靜默，去感受天主的臨在。這些日子裡，我們可以再次思考聖施禮華的話：「必須深信天主總在我們近旁。然而，我們卻往往生活得好像天主在星光閃爍的遙遠天庭，忘記了祂是經常在我們身邊的。祂是一位慈愛的父親。祂愛我們每一個人，比世界上任何愛她們的子女的母親更愛我們，祂幫助我們，啟發我們，祝福我們，也寬恕我們。」[4]
如果我們沉浸在此現實之中，如果我們在將臨期經常思索此事，我們便會感到鼓舞，能在祈禱時與日常生活中，充滿信心地與祂交談；我們將把那些令我們悲傷的苦難、心中湧現的焦躁與疑問擺在祂面前。此刻正是強化我們信念的時機——祂總是傾聽著我們。「上主，我舉心向你；我的天主，我要全心倚靠你。懇求你不要使我蒙受羞恥。」[5]
我們也將明白，生活中那些意料之外的轉折，實乃天主親手為我們添上的個人化印記，彰顯祂時刻悉心看顧着我們。我們的注意力常常被問題和困難所吸引，有時我們幾乎沒有餘力去感知來自天主的許多美好、美麗的事物。將臨期正是這個時刻，讓我們更頻繁地省思天主如何在生命中護佑、引導並扶持我們；為祂過往與此刻持續施予的一切，獻上讚美。
通過警醒和留意天父的慈愛細節，感恩之情便會從心底湧現。對天主為我們所做的美好事物心存感激的回憶，也能在困難、問題、疾病和痛苦的黑暗時刻幫助我們。「福傳的喜樂總是從感恩的紀念冒昇出來，那是我們要恆心求獲的恩典。」教宗寫道 [6]。可以這麼說，將臨期是一段時期，邀請我們記錄一份內心日記，記下上主對我們的愛。「我想像，」聖施禮華說，「你們若回顧一下自己決心全力以赴，實踐信仰的種種光景，也必會像我一樣，連聲感謝主。這不是故作謙虛，這感恩之心必然會使你們進一步瞭解到，在實踐信仰上，我們實在無功可居。」[7]
「Dominus veniet！」[8] 天主正來臨！ 這簡短的呼喊開啟了將臨期，在這四星期間以及整個禮儀年裡，人們以特殊的方式聆聽著這聲宣告。天主正來臨！這不僅是天主曾於過去降臨，也不僅僅是宣告天主將會降臨。這是真實在發生的事情；它正在發生，並且隨著時間的推移持續發生。在每一刻，「天主正在來臨」；在歷史的每一刻，我們的主說：「我父到現在一直工作，我也應該工作。」[9]
將臨期邀請我們覺察這真理並付諸實踐。「再者，你們該認清這個時期，現在已經是由睡夢中醒來的時辰了……你們要時時醒寤祈禱……我對你們說的，我也對眾人說：你們要醒寤！」[10] 這些出自聖經的呼喚，在將臨期第一主日的讀經中提醒我們主不斷的來臨，祂的「adventus」。不是昨日，不是明日，而是今日。天主並非高居天上，對我們與歷史漠不關心。祂確實是那位正在來臨的天主。專注地默想將臨期禮儀的經文，有助於我們做好準備，免於讓祂的臨在悄然溜走。
對教會的教父們來說，天主的「來臨」——既是持續不斷的，亦是祂本質的一部分——集中體現於基督的兩次主要降臨：祂的降生成人，以及祂在歷史結束時的光榮來臨[11]。 將臨期就在這兩點之間展開。將臨期最初的幾天，強調對主在末世再臨的殷切期盼。隨著聖誕節臨近，白冷事件（那個標誌著時機已滿的事件）的記憶也愈發清晰。「由於這兩個原因，將臨期顯然是一個虔誠和喜樂期待的時期。」[12]
將臨期第一篇頌謝詞結合了這雙重主題：「基督第一次來臨時，取了我們卑微的身體，完成你預定的計劃，為我們開闢了永生的途徑，使我們在他第二次光榮地來臨時，終能獲得我們日夜企盼，不敢希求的恩許。」[13]
因此，將臨期的基調是等待；但這是一種我主將之轉化為希望的等待。經驗向我們表明，我們一生都在等待和希望。當我們是孩子時，我們想長大；作為青年男女，我們滿懷希望地等待一份偉大的愛情來充實我們；當成年時，我們希望在職業上有所成就，達到一定的成功水平來塑造餘生；當年老時，我們希望能得到一些應得的休息。當這些願望實現時，也當它們未能實現時，我們會意識到所希望的事物並不是一切。我們需要一個超越我們所能想像、將會使我們驚喜的希望。因此，儘管有着大大小小的希望支撐著我們日復一日地生活，但若沒有源自聖神在我們心中灌注之愛[14] 所生的最大希望，其他一切都不足夠。
將臨期鼓勵我們自問：我們期盼著什麼？我們的希望包含什麼？或者更深入地說：我目前的生命、我的今天和現在有什麼意義？「倘若當下未能被賦予意義，」本篤十六世道，「期待便可能變得難以忍受；如果一個人期待某物，但在給定時刻卻一無所有，換句話說，如果現在仍然是空的，那麼過去的每一刻都顯得極其漫長，等待便成為沉重的負擔，因為未來仍然完全不確定。另一方面，當時間被賦予意義，而我們在每一刻都能感受到具體且有價值的事物，正是在這時，期待的喜悅使得當下更顯珍貴。」[15]
我們此刻具有意義，因為那期待已久的默西亞正在白冷誕生。偕同瑪利亞和若瑟，並在我們護守天使的助佑下，我們以煥然一新的喜悅等待著祂。基督降臨人間，賜予我們祂的慈愛與救贖。對基督徒來說，希望充滿了確定性：我主在我們整個生命中臨在，在我們的工作中，在我們日常的掛慮中；祂時時陪伴我們，有一天祂將拭去我們的眼淚。有一天，在不久的將來，萬物都將在天主的國——那正義與和平的國度——中找到圓滿。「將臨期……恢復了這希望的視野，這希望絕不落空，因為它奠基於天主聖言。這希望絕不落空，只因天主從不令人失望！」[16]
將臨期是臨在和等待永恆的時期；也是一個喜樂的時期，一種無人能奪去的深切喜樂。「我要再見到你們，那時，你們心裏要喜樂，並且你們的喜樂誰也不能從你們奪去。」[17] 耶穌曾這樣應許祂的門徒。等待時期的喜樂是一種深刻的基督徒態度，我們可以在榮福童貞瑪利亞身上看到：從領報的那一刻起，「童貞聖母以無可言喻的愛情，孕育了他」[18]，渴望她兒子基督耶穌的來臨。瑪利亞教導我們以平安的心等待我主的來臨，同時我們也為那次會晤做內在的準備，喜樂地嘗試「在心中為我們的天主準備一個馬槽。」[19]
[1] 參閲《瑪竇福音》25：1 及後續。
[2] 參閲《得撒洛尼前書》5：23
[3] 《基督剛經過》，144
[4] 《道路》，267
[5] 將臨期第一主日進堂詠；參閲《聖詠》24[25]：1-2
[6] 教宗方濟各，《福音的喜樂》宗座勸諭，2013年11月24日，13
[7] 《基督剛經過》，1
[8] 《羅馬彌撒經書》，將臨期第一至第三週星期二，進堂詠。參看《匝加利亞》14：5
[9] 《若望福音》5：17
[10] 《羅馬書》13：11；《路加福音》21：36；《馬爾谷福音》13：37
[11] 參閲 聖濟利祿‧耶路撒冷，《教理講授》15：1（將臨期第一主日誦讀日課第二篇讀經）
[12] 《羅馬日曆》，禮儀年總論，39
[13] 《羅馬彌撒經書》，將臨期第一頌謝詞
[14] 參閲《羅馬書》5：5
[15] 本篤十六世，將臨期第一主日晚禱講道，2009年11月28日
[16] 教宗方濟各，三鐘經講話，2013年12月1日
[17] 《若望福音》16：22
[18] 《羅馬彌撒經書》，將臨期第二頌謝詞
[19] 聖施禮華，1973年12月25日默想筆記（AGP，Library，P09，p. 199）