聖奧思定《講道 88》，12–13、17

他們由耶里哥出來時，有許多群眾跟隨耶穌。有兩個瞎子坐在路旁，聽說耶穌路過，就喊叫說：「主，達味之子，可憐我們罷！」民眾斥責他們，叫他們不要作聲；他們反而更喊叫說：「主，達味之子，可憐我們罷！」耶穌就站住，叫過他們來，說：「你們願意我給你們作什麼？」他們回答說：「主，叫我們的眼睛開開罷！」耶穌動了慈心，摸了摸他們的眼睛；他們就立刻看見了，也跟着他去了。（瑪 20:29-34）

那麼，弟兄們，向基督「呼喊」是什麼意思呢？就是以善行回應基督的恩寵。我這樣說，是為免我們只用聲音呼喊，而在生活中卻是啞巴。誰是向基督呼喊的人呢？就是那位當基督「經過」時，也就是當祂把那些暫時的聖事分施給我們，好教導我們領受永恆之事時，呼求祂驅除自己內心盲目的人。

誰是向基督呼喊的人？凡輕視世界的人，就是向基督呼喊。凡輕視世俗享樂的人，就是向基督呼喊。凡不是用舌頭，而是用生命說：「世界於我已被釘在十字架上了；我於世界也被釘在十字架上了」（迦 6:14）的人，就是向基督呼喊。凡「散財而周濟貧苦。仁義必會萬世留存」（參詠 112:9）的人，就是向基督呼喊。因此，凡聽見而不對這聲音充耳不聞的人，就要「要變賣你們所有的來施捨，為你們自己備下經久不朽的錢囊，在天上備下取用不盡的寶藏」（路 12:33）。當他彷彿聽見基督「經過」的腳步聲時，就要在自己的盲目中呼喊回應，也就是實行這些事。讓他的聲音存在於他的行動中。讓他開始輕視世界，把自己的財物分施給窮人，把世人所珍愛的視為無物。讓他不理會傷害，不尋求報復，反而把「另一邊臉也轉給打他的人」。讓他為敵人祈禱。若有人奪去他的財物，「不要再討回來」。若他「曾欺詐過任何人」，就四倍償還。

當他開始這樣做時，他所有的親戚、家人和朋友都會騷動起來。那些愛世界的人會反對他。他們會說：「這是什麼瘋狂！你太極端了！怎麼？難道其他人不是基督徒嗎？這是愚蠢！這是瘋狂！」諸如此類的話，群眾喊叫，是為阻止瞎子呼喊。群眾斥責他們，卻不能阻止他們的呼喊。凡願意得到治癒的人，應該明白自己該做什麼。

耶穌現在也正在「經過」；那些在路旁的人，應當呼喊。這些人是「嘴唇上尊崇我，他們的心卻遠離我」（參依 29:13）。他們坐在路旁，心靈盲目，耶穌向他們頒布誡命。因為當福音敘述耶穌所做的那些事時，耶穌總是被描寫為「經過」。直到世界的終結，總不會缺少「坐在路旁的瞎子」。因此，坐在路旁的人有必要呼喊。那與主同行的群眾，卻壓制那些尋求治癒者的呼喊。

弟兄們，你們明白我的意思嗎？我不知道該怎樣說，但我更不知道該怎樣沉默。因此我要說，而且要坦白地說。因為我害怕「耶穌經過」，也害怕「耶穌站住」；所以我不能沉默。

邪惡和冷淡的基督徒，阻礙那些真正熱心、願意實踐福音中天主誡命的好基督徒。這與主同行的群眾，阻礙那些呼喊的人，阻礙那些行善的人，使他們不能因堅持而得到治癒。但他們應當呼喊，不要灰心。不要因人多勢眾而被誤導。不要效法那些在他們之前成為基督徒、卻過著邪惡生活並嫉妒他人善行的人。不要說：「讓我們像這麼多人一樣生活。」

為什麼不按照福音的教導生活呢？為什麼要按照那些阻礙你的人群的勸阻，而不跟隨「經過」的主的腳步呢？他們會嘲笑你、辱罵你、召你回頭；但你要呼喊，直到你的聲音達到耶穌的耳中。凡堅持實踐基督所命令的事，不理會阻礙他們的群眾，也不以僅僅被稱為基督徒為滿足，而更愛基督將要賜給他們的光明，勝過害怕那些阻礙者的喧鬧的人，決不會與祂分離；耶穌必會「站住」，並治癒他們。

簡而言之，弟兄們，讓我用一件深深觸動我、使我痛心的事來結束這篇講道：看，有多少人群「斥責那呼喊的瞎子」。但凡在這群眾中渴望得到治癒的人，不要被他們阻止；因為有許多基督徒，只有其名，而其行為卻是不敬虔的。不要讓他們阻止你行善。要在那些阻止你、召你回頭、辱罵你且生活邪惡的人群中呼喊。因為邪惡的基督徒，不僅用聲音，更用他們邪惡的行為壓制善人。

一個好基督徒，不願意去看公共娛樂。正是在克制自己去劇院的慾望時，他向基督呼喊，呼求治癒。其他人跑去那裡，但也許他們是外教人或猶太人？啊！其實，如果基督徒不去劇院，那裡的人會少得可憐，以致他們會因羞愧而離開。那麼，基督徒也跑去那裡，只是帶著神聖的名字，卻使自己受定罪。

因此，要藉著不去那裡而呼喊，在心中壓制這世俗的貪慾。以堅強而持續的呼喊達到救主的耳中，使耶穌「站住」並治癒你。要在群眾中呼喊，不要絕望，以為達不到主的耳中。因為福音中的瞎子，並沒有跑到沒有群眾的地方呼喊，好讓沒有阻礙的人聽見。他們是在群眾之中呼喊，而主仍然聽見了他們。

你們也是如此，即使在罪人和放縱情慾的人中間，在那些愛慕世俗虛榮的人中間，也要呼喊，使主治癒你。不要去別的地方呼喊，不要到異端那裡去呼喊。弟兄們，請想一想：正是在那阻止他們呼喊的群眾中，那些呼喊的人得到了治癒。