Ljudski rad poprima mnogo oblika: može se odvijati u tišini ili u timovima, vidljivo ili nevidljivo, s javnošću koja prepoznaje ili bez nje. Međutim, osim tih razlika, kršćanska tradicija oduvijek je rad smatrala stvarnošću obdarenom dubokim duhovnim dostojanstvom.

Vrste i okolnosti ljudskog rada su bezbrojne i duboko raznolike. Zajedničko svima zbog istog ljudskog stanja, rad se obavlja u vrlo različitim kontekstima, podložan dubokim transformacijama kroz povijest i, ne rijetko, kroz naše osobne živote.

Neki ljudi rade na prostranim mjestima, u stalnom kontaktu s mnogim drugim ljudima (na primjer, u zajedničkim prostorima velikih organizacija), a drugi rade sami i određuju vlastito radno okruženje. Neki se poslovi obavljaju u timovima, a drugi zahtijevaju tišinu i samoću; neki se zadaci ne mogu izvršiti bez zujanja stroja, jer uključuju operacije izvan ljudske snage, dok drugi zahtijevaju potpunu tišinu zbog potrebe za koncentracijom, preciznošću i nevjerojatno finim ručnim radom.

U nekim poslovima, poput liječnika, učitelja ili recepcionara, dimenzija služenja je očita; u drugima, naprotiv, služenje bližnjemu je implicitno, a osobni odnosi su manje neposredni. Posvećivanje znanstvenom istraživanju nije jednako zadovoljavanju klijenta; proizvodnja hrane nije isto što i pisanje knjige. Neki napori prirodno dobivaju priznanje i nagradu, a drugi često prolaze nezapaženo.

Njihov zanat je njihova molitva

Odlomak iz Svetog pisma, u 38. poglavlju Knjige Sirahove, s jedinstvenom živopisnošću predstavlja dinamiku brojnih ljudskih zanimanja, posebno ručnog rada i obrta, ističući njihovo dostojanstvo pred Bogom. Obrtnik, lončar, poljoprivrednik ili kovač ne čine se zaokupljenima uzvišenim stvarnostima niti se pojavljuju među savjetnicima kraljeva; njihova se aktivnost odvija daleko od sfera moći i političkih promišljanja. Ipak, zahvaljujući njihovom ustrajnom i tihom radu, ljudsko društvo može se održati i napredovati:

„Svi se oni [radnik, obrtnik, kovač i lončar] uzdaju u svoje ruke i svaki je vješt u svom zanatu. Bez njih se ne gradi grad, nitko ne bi mogao u njemu živjeti niti se njime kretati. Ali nisu traženi za savjet naroda, nemaju posebno mjesto u skupštini, ne sjede na sudu i ne poznaju odredbe zakona. Ne čine da pouka ili zakon sjaje, ne pojavljuju se među autorima poslovica, nego učvršćuju izgradnju svijeta, a zanat koji obavljaju je njihova molitva“ (usp. Sir 38,31-34).

Potvrđujući da je „njihov zanat njihova molitva“, sveti autor prepoznaje da je sav ljudski rad, čak i onaj koji se čini najmanje utjecajnim ili važnim među moćnicima zemlje, molitva koja se uzdiže Bogu. Ne moramo napustiti svijet da bismo slavili Boga i razgovarali s Njim; možemo Mu govoriti kroz rad koji obavljamo.

Učenja svetog Josemarije nalaze se u kontinuitetu s ovom biblijskom perspektivom, karakterističnom za mudrosnu tradiciju Starog zavjeta. Neprestano je propovijedao da svaki rad može postati mjesto susreta s Bogom i da nijedan ljudski zadatak, ma koliko ponizan izgledao, ne prolazi bez božanskog promatrača. Budući da je za veliku većinu ljudi svakodnevni rad uobičajeni kontekst života, upravo smo tamo, u tom svakodnevnom radu, pozvani živjeti kršćanske vrline i stoga krenuti prema svetosti, u jedinstvu s Isusom Kristom.

„Djelo je rođeno kako bi pomoglo onim kršćanima koji kroz svoju obitelj, svoja prijateljstva, svoj svakodnevni rad, svoje težnje čine dio same teksture građanskog društva, da shvate da njihov život, takav kakav jest, može biti prilika za susret s Kristom: da je to put svetosti i apostolata. Krist je prisutan u svakoj poštenoj ljudskoj aktivnosti. Život običnog kršćanina, koji se nekima može činiti banalnim i sitnim, može i treba biti svet i posvećujući život“ (Razgovori, br. 60).

U jednom od prethodnih članaka razmatrali smo posljedice činjenice da je utjelovljena Riječ preuzela istinsko čovještvo, sa svom mrežom odnosa koja joj pripada, te da se uz to bavila posebnim zanatom, onim stolara. Iz te stvarnosti proizlaze barem dvije implikacije od posebne važnosti za našu temu.

Prvo, da običan život – kakav je na zemlji preuzeo i živio Sin Božji – predstavlja sferu u kojoj se svi mogu poistovjetiti s Kristom i stoga se posvetiti. Drugo, da mnoštvo okolnosti svojstvenih svakodnevnom životu i radu daje ovom pozivu uistinu univerzalnu dimenziju, čineći ga dostupnim ogromnoj većini muškaraca i žena svih vremena.

Ovo posljednje razmatranje, koje je osnivač Opusa Dei sintetizirao u izrazu „božanski putovi zemlje otvoreni su“ (usp. Uputa, svibanj 1935., br. 1), ističe blisku vezu između posvećenja rada i univerzalnog poziva na svetost. Međutim, ta veza postavlja neka pitanja. Kakav je odnos između ove dvije stvarnosti u učenju svetog Josemarije? Što je originalno u njegovoj misli, s obzirom na teološku tradiciju njegova doba?

Univerzalnost svetosti i poslanje Opusa Dei

Univerzalni poziv na svetost, strogo govoreći, ne proizlazi iz univerzalne dimenzije različitih zemaljskih aktivnosti koje obavljaju muškarci i žene. U svom korijenu, univerzalni poziv na svetost izraz je poziva na poistovjećivanje s Isusom Kristom koji svaki vjernik prima kao dar - zadatak u krštenju. Svaka krštena osoba pozvana je biti svetom; štoviše, svako ljudsko biće je sveto, ukoliko je predodređeno biti živi član Mističnog Tijela Kristova. Među njima su i oni koji nikada neće raditi: na primjer, oni koji napuštaju svijet kako bi se posvetili kontemplaciji ili oni koji nemaju zanat ili profesiju.

Svima, bez obzira na njihove životne okolnosti - laicima, redovnicima, svećenicima; zdravima ili bolesnima; uronjenima u svjetovne aktivnosti ili odvojenima od njih - Bog upućuje poziv da se suobličimo njegovom Sinu koji je za nas postao čovjekom. Iako je ta perspektiva jasno prisutna u Novom zavjetu i u tradiciji prvih stoljeća kršćanstva, bila je zaboravljena tijekom dugih razdoblja povijesti. Održavan na životu od strane nekih autora modernog i suvremenog doba, poput svetog Franje Saleškog, svetog Alfonsa Marije de' Liguori i svetog Johna Henryja Newmana, među ostalima, postat će središte poruke svetog Josemarije od 1930-ih nadalje, a potom ga je s autoritetom preuzeo Drugi vatikanski koncil u svom nauku o Božjem narodu (usp. Lumen gentium, poglavlje 2).

Što onda karakterizira misiju Opusa Dei i na koji način propovijedanje o posvećenju rada – s njegove tri dimenzije: posvećenje rada, posvećenje sebe u radu i posvećenje drugih kroz rad – doprinosi razumijevanju univerzalnog poziva na svetost prisutnog u Crkvi Isusa Krista?

Iz sadržaja Pisma i Uputa, posebno odlomaka u kojima sveti Josemaría definira misiju nove institucije koju smatra pozvanim promovirati, možemo zaključiti da je pastoralna svrha Opusa Dei ponuditi duhovna i asketska sredstva koja omogućuju da se na poziv na svetost odgovori u kontekstu rada i običnog života. Drugim riječima, pomoći kršćanima da utisnu kršćanski oblik u rad, ljudsko društvo i aktivnosti koje se razvijaju usred svijeta.

„Kako je samo bio jasan, za one koji su znali čitati u Evanđelju, taj opći poziv na svetost u običnom životu, u svijetu, bez napuštanja vlastite okoline! Međutim, stoljećima većina kršćana to nije razumjela: asketski fenomen nije se mogao dogoditi kod mnogih koji traže svetost na ovaj način, bez napuštanja svog mjesta, posvećujući zavjet i posvećujući sebe zavjetom“ (Pismo 3, br. 91).

„Moje kćeri i sinovi, duh Opusa Dei prihvaća najljepšu stvarnost da svaki dostojanstven i plemenit rad u ljudskoj sferi može postati božanski zadatak. Nema nespojivosti između kršćanskog morala, kršćanskog savršenstva i bilo kojeg dopuštenog zanimanja, bilo intelektualnog ili ručnog, bilo da ga ljudi smatraju važnim ili poniznim“ (Pismo 14, br. 5).

Sveti Josemaría shvaća da će poruka Isusa Krista moći dosegnuti sva okruženja i sve kutove društva preko vjernika laika prisutnih u svim zanimanjima i aktivnostima, doprinoseći pomirenju svijeta s Bogom.

„Lako možemo otići na sva radna mjesta, čak i u okruženja sekularizma, gdje se Bog ignorira ili mrzi, uranjajući u svoje obične profesionalne zadatke: nešto što je vlastito biti našeg poziva i što bi, ako se ukloni, učinilo da izgubimo sve mogućnosti posvećenja prema našem duhu i sve mogućnosti apostolata u svijetu“ (Pismo 13, br. 115).

„Prošle su dvije godine otkako sam se, u skladu s potrebama Djela, preselio u Rim. Moja glavna zaokupljenost u to vrijeme bila je učiniti Djelo razumljivim ljudima koji upravljaju Općom Crkvom; došao je trenutak kada sam odlučio upotrijebiti ilustrativan primjer. Razgovarajući s kardinalom Lavitranom, pokazao sam mu fotografiju vašeg brata, opernog pjevača, koji nastupa u kazalištu. I komentirao sam: 'Vidite li da smo obični ljudi, da je naša dužnost posvetiti sva zanimanja i sve načine rada prikladne ljudima koji se ne odvajaju od svijeta?'“ (Pismo 14, br. 2).

Da bi izvršio misiju Opusa Dei, sveti Josemaría shvatio je da vjernici laici trebaju specifičnu formaciju koja će im omogućiti da svjedoče Evanđelje u profesionalnoj sferi i u običnom životu. U konačnici se radilo o tome da se hrane onim što se može nazvati „duhovnošću rada“, primjerenom kulturnim i društvenim uvjetima našeg vremena.

U tom svjetlu možemo razumjeti i ulogu koju je dodijelio svećenicima koje je želio inkardinirati u novu instituciju: ministerijalno svećeništvo treba ponuditi laicima uronjenim u vremenite stvarnosti duhovno vodstvo i formaciju potrebnu kako bi mogli u potpunosti vršiti svoje opće svećeništvo.

Iako univerzalni poziv na svetost ne proizlazi iz pukog postojanja višestrukih radnih konteksta podložnih posvećenju, u Crkvi su učenja osnivača Opusa Dei doprinijela jačanju uvjerenja da se „u radu i kroz rad može i mora biti svet“ te da je stoga svetost cilj koji Isus Krist istinski predlaže svima.

Drugim riječima: Opus Dei nije nužan da bi proglašavao univerzalni poziv svetosti, a nijedna institucija u Crkvi ne tvrdi da je to isključiva misija ili karizma. Međutim, Bog je želio uzdići Opus Dei kako bi na konkretan način pokazao da je ta svetost moguća i za one koji rade i vode običan život usred svijeta, pružajući im duhovna i asketska sredstva potrebna za njezino postizanje.

Novost poruke može se s većom jasnijom shvatiti ako uzmemo u obzir dominantni crkveni kontekst na Zapadu do prvih desetljeća 20. stoljeća. U tom okviru, poziv na svetost često se tumačio kao poziv na napuštanje svjetovnog rada i običnog života kako bi se prihvatilo novo životno stanje (klerikalno ili redovničko) koje je uključivalo napuštanje stvarnosti svijeta.

“Često osjetim želju viknuti na uho mnogih ljudi, muškaraca i žena koji, u uredima i u trgovini, u novinama i u gledalištu, u školama, u prodavaonicama i u rudnicima i poljima, zaštićeni unutarnjim životom i Zajedništvom Svetih, moraju unositi Boga u sva područja, prema poukama Apostola: “Slavite Boga svojim životom i nosite ga uvijek sa sobom".” (Kovačnica, no. 945).

"Mnoge stvarnosti, materijalne, tehničke, ekonomske, društvene, političke, kulturne... prepuštene same sebi ili u rukama onih kojima nedostaje svjetlost naše vjere postaju strašne zapreke za nadnaravni život: nalikuju ograđenom i prema Crkvi neprijateljskom prostoru. Ukoliko si kršćanin, ti – istraživaču, književniče, znanstveniče, političaru, radniče... – imaš dužnost posvetiti te stvarnosti. Sjeti se da sav svemir – kako piše Apostol – jeca kao u porođajnim mukama, očekujući oslobođenje djece Božje." (Brazda, no. 311).

Duhovnost za svijet rada

Brojni su nauci i primjeri kojima je osnivač Djela poticao svoju duhovnu djecu da u radu i običnom životu otkriju povlašteno mjesto susreta s Bogom, a ne nešto što ih odvlači, odvaja ili udaljava od ideala svetosti. Jedan od najpoznatijih tekstova u tom smislu je homilija izrečena 8. listopada 1967. na kampusu Sveučilišta u Navarri, a potom objavljena pod naslovom „Strastveno ljubiti svijet“. U njoj sveti Josemaría potvrđuje da duhovni život i obični rad ne mogu u vjerniku predstavljati neku vrstu „dvostrukog života“: nevidljivi Bog susreće se u najvidljivijim i najmaterijalnijim stvarnostima. Štoviše, ako ne naučimo otkrivati ​​Boga u običnom životu, teško ćemo ga moći pronaći negdje drugdje.

Osnivač Opusa Dei oblikuje ono što bismo mogli nazvati „duhovnošću rada za naše vrijeme“. Tijekom svog života nudio je konkretne savjete za njegovanje molitve i njegovanje autentičnog kontemplativnog života usred svakodnevnih zauzetosti. Predložio je, na primjer, ujedinjenje našeg rada s euharistijskom žrtvom, potičući svoju duhovnu djecu da cijeli dan pretvore u produžetak svete mise.

Također je podsjetio da svjedočanstvo vjere pronalazi privilegiranu sferu u profesionalnim odnosima, posebno u primjeru pravednog i dobrotvornog rada, s ljudskom kompetencijom i profesionalnošću. Nije stvar samo u molitvi na početku, usred ili na kraju našeg rada, već u pretvaranju samog rada u molitvu.

Postoje mnogi načini održavanja Božje prisutnosti tijekom dugih sati radnog dana: spoznaja da smo u prisutnosti Boga Oca, koji nas s ljubavlju gleda; obnavljanje svijesti o radu za Krista, s Kristom i u Kristu; slušanje nadahnuća Duha Svetoga, koji nam pomaže vidjeti što Bog traži od nas u svakom trenutku i kako možemo vršiti pravdu i ljubav s ljudima oko nas... Sveti Josemaría preporučivao je ispunjavanje dana malim gestama ljubavi: pogled na sliku Djevice Marije ili malo raspelo na našem stolu; podizanje misli prema najbližem Tabernakulu (usp. Kovačnica, br. 745-746); molitva Angelusa u podne, s Crkvom; pretvaranje ponavljajućih i mehaničkih radnji u priliku za izgovaranje kratkih unutarnjih težnji; gledanje ljudi kojima smo pozvani služiti iza dokumenata koje proučavamo; traženje Boga u licima drugih; tješenje suputnika u potrebi, riječima i primjerom; obavljanje svojih najmanje ugodnih zadataka - koji su često najnužniji - prvo i njihovo ujedinjenje s Kristovom žrtvom; i, konačno, smatrajući svoj stol ili radnu stanicu oltarom na kojem se svakodnevno sjedinjujemo s našom misom.

„Vjera, nada i ljubav doći će do izražaja u vašem profesionalnom radu za Boga. Incidenti, problemi, prijateljstva koja vaš rad donosi sa sobom, dat će vam hranu za molitvu. Napor da poboljšate vlastito svakodnevno zanimanje dat će vam priliku da iskusite križ koji je bitan za kršćanina. Kada osjetite svoju slabost, neuspjehe koji se javljaju čak i u ljudskim pothvatima, dobit ćete na objektivnosti, na poniznosti i na razumijevanju za druge. Uspjesi i radosti potaknut će vas na zahvalnost i na shvaćanje da ne živite za sebe, već za službu drugima i Bogu“ (Krist prolazi, br. 49).

Radni život nije prepreka molitvenom životu. Naprotiv, to je sfera u kojoj se naša molitva može ukorijeniti i razviti s dubinom. U njemu otkrivamo skrivenu žrtvu koja daje smisao onome što radimo i otkriva nam njegovo duhovno značenje:

„To što smo djeca Božja dovest će nas – uvjeravam – do kontemplativnog duha posred svih ljudskih aktivnosti – svjetlost, sol i kvasac, preko molitve, mrtvljenja, vjerskog i profesionalnog znanja - ostvarujući ovaj plan: što smo više uronjeni u svijet, toliko više moramo biti Božji.“ (Kovačnica, br. 740).

„Pitaš me: zašto taj Križ od drveta. - Prepisujem iz jednoga pisma: «Kad dignem oči s mikroskopa, pogled mi padne na crn i prazan Križ. Taj Križ bez Raspetoga je simbol. Ima značenje koje drugi ne će vidjeti. A onaj koji umoran htjede upravo napustiti zadatak, ponovno približava oči k okularu i nastavlja posao! Samotan Križ naime traži pleća koja će ga uzeti na se.“ (Put, br. 277).

Kako možemo pronaći Boga u radu u 21. stoljeću?

Tvrdnja da su ljudski rad i profesionalna aktivnost mjesto našeg susreta s Bogom može zvučati kao poučna formula, tipična za duhovnu literaturu, ali naizgled nepovezana s našim svakodnevnim iskustvom u 21. stoljeću. Za neke, eksplicitno spominjanje Boga u sekularnom svijetu radnih odnosa može se čak činiti kao umjetna ili apstraktna strategija za anesteziju stvarnih problema: gorućih društvenih pitanja, složenih posljedica nezaposlenosti i migracija te sukoba između zaposlenika i poslodavaca, građana i države, konkurenata na tržištu ili rivala koji teže rukovodećim pozicijama unutar iste tvrtke.

Posebno u industrijaliziranim zapadnim društvima, mnoga radna okruženja muče tjeskoba i konkurentnost, osobne i grupne napetosti, žurba i fragmentirani odnosi te drugi čimbenici koji često dovode do sumnje i nepovjerenja. U našem suvremenom potrošačkom društvu, „dobro raditi“ možda se ne odnosi na prakticiranje vrlina, već na maksimiziranje profita, povećanje medijske vidljivosti ili jačanje korporativnog brenda.

Ubrzani tempo proizvodnje i malo vremena predviđenog za donošenje odluka pogoduju stresu i osiromašuju kvalitetu osobnih odnosa, često ih svodeći na instrumentalne veze i premještajući ih u virtualnu ravan. Mnogim ljudima posao se čini kao teret od kojeg treba pobjeći, a ne kao stvarnost koju treba posvetiti. Čini se da pravi život počinje kada završi radni dan; tek tada, prema ovom shvaćanju rada, vraćamo se onome što jesmo, sposobni posvetiti se svojim voljenima, interesima i svemu ostalom što nas ispunjava, ljudski govoreći. U nekim proslavama odlaska u mirovinu čujemo usklike poput: „Konačno slobodni!“, kulturni simptom shvaćanja rada kao ropstva, tereta i ograničenja.

Ako je ovo svijet u kojem živimo, neizbježno je pitanje: što osnivač Opusa Dei, poruka o posvećenju rada, može reći muškarcima i ženama našeg vremena? To je, nesumnjivo, kontrakulturni prijedlog. Sveti Josemaría je već bio u potpunosti svjestan toga kada je napisao neka od svojih duhovnih razmatranja, kasnije sabranih u Brazdi:

Neki se u poslu ponašaju s predrasudama: zbog principa ni u koga nemaju povjerenja i, naravno, ne shvaćaju potrebu u vlastitom poslu naći put posvećenja. Ako im to kažeš, odgovore ti da ne dodaješ druga zaduženja njihovu radu, koji već nezadovoljno podnose, kao kakav teret. – To je jedna od bitaka za mir koju treba dobiti: naći Boga u vlastitom poslu i – s Njim i kao On – služiti drugima. (Brazda, 520)

Poziva sve ljude, uključujući i one koji ne dijele kršćansku vjeru, da grade iskrene, konstruktivne ljudske odnose, prepoznajući i vrednujući talente svake osobe te shvaćajući rad kao služenje, a ne samo samopotvrđivanje. Poziva radnike da se vode kršćanskom ljubavlju i da se posvete promicanju jedinstva, a ne podjela, te povjerenja, a ne antagonizma.

Također nas podsjeća da se dostojanstvo i važnost zadatka ne mjere postignutim rezultatima ili generiranim koristima, već ljubavlju s kojom se obavlja i duhom služenja koji ga nadahnjuje.

„Nema poslova od male važnosti: svi su od velike važnosti. Važnost posla ovisi o osobnim uvjetima osobe koja ga obavlja, o ljudskoj ozbiljnosti s kojom ga obavlja, o Božjoj ljubavi koju u njega ulaže. Plemenit je posao poljoprivrednika, koji se posvećuje obrađujući zemlju; i posao sveučilišnog profesora, koji ujedinjuje kulturu s vjerom; i posao obrtnika, koji radi u vlastitom obiteljskom domu; i posao bankara, koji gospodarska sredstva čini plodonosnima na korist zajednice; i posao političara, koji u svom zadatku vidi službu za dobrobit svih; i posao radnika, koji Gospodinu prinosi trud svojih ruku“ (Pismo 14, br. 5).

Osnivač Opusa Dei uči vjernike da posao, obitelj i duhovni život nisu odvojene sfere, već dimenzije namijenjene integriranju u posvećeno i posvećujuće postojanje. Podsjeća nas da naš apostolat i odnos s Bogom ne počinju kada završi radni dan, već izviru i razvijaju se u samom obavljanju posla.

Slično tome, sugerira da profesionalni mentalitet koji razvijamo na poslu može osvijetliti druge sfere života: pomaže nam odgajati djecu, sudjelovati u društvenom životu i odgovorno organizirati slobodno vrijeme. Uči da možemo nastaviti voljeti na radnom mjestu ako znamo voljeti kod kuće sa svojim obiteljima; da se misa koju svaki vjernik živi kroz opće svećeništvo može produžiti kroz svih 24 sata u danu; da svaka minuta ima vječnu vrijednost; i da je svaki trenutak prilika da volimo Boga i druge.

Za svetog Josemariju, rad je također kanal za usmjeravanje naših energija i želja za služenjem u korist općeg dobra, ne samo naše osobne koristi: osoba koja želi posvetiti svoj rad „ne može okrenuti leđa bilo kojoj brizi ili potrebi drugih ljudi, svoje braće“ (Kovačnica, br. 453). Ovaj horizont služenja čini naš osobni rad smislenim i vrijednim.

Konačno, poticaj svetog Josemarije da živimo kao „kontemplativci usred svijeta“ ima izravne posljedice u kontekstu svakodnevnog rada. Oni koji usvajaju kontemplativan pogled u raznim aktivnostima radnog dana znaju kako zahvaljivati ​​Bogu za vrline ljudi oko sebe; opraštaju nesporazume i uvrede iz srca; pažljivi su prema usamljenima, onima koji pate i ostavljenima; prepoznaju dostojanstvo slike i prilike Božje u svakoj osobi.

Oni koji promatraju Boga kao svoje djelo gledaju na stvorenje kao njegova djeca, diveći se njegovoj ljepoti i redu njegovih zakona, dopuštajući si da ih iznenade tehnološka dostignuća i radujući se kada mogu graditi društvo stvarajući odnose karakterizirane ljubavlju i pravdom. I hvale Boga za milost da mogu surađivati ​​u vođenju stvorenja do njegove punine kroz vlastiti rad.

„Božju ruku vidimo ne samo u čudima prirode, već i u našem iskustvu rada i truda. Rad tako postaje molitva i zahvaljivanje, jer znamo da nas je Bog postavio na zemlju, da nas voli i da smo baštinici njegovih obećanja“ (Susret s Kristom, br. 48).

Ovu seriju koordinira profesor Giuseppe Tanzella-Nitti. Uključuje i druge suradnike, od kojih su neki profesori na Papinskom sveučilištu Svetog Križa (Rim).