Predstavljanje serije

Bio je 7. svibnja 1964. Sveti Pavao VI. slavio je svetu misu u Sikstinskoj kapeli pred neobičnim okupljanjem: glazbenika, pjesnika, filmaša, kipara, slikara, pisaca... Taj trenutak molitve bio je, na neki način, početak nove faze u odnosu Crkve s umjetnicima, bili oni vjernici ili ne. „Kao što znate“, rekao je Papa u svojoj propovijedi, „naša je služba propovijedati i učiniti dostupnim i razumljivim, čak i više, dirljivim, svijet duha, nevidljivog, neizrecivog, Boga. I u toj operaciji koja prevodi nevidljivi svijet u pristupačne, razumljive formule, vi ste majstori. To je vaš zadatak, vaša misija; vaša umjetnost sastoji se upravo u skupljanju blaga s nebesa duha i odijevanju u riječi, boje, oblike, pristupačnost.“¹

Od tada, svaki je papa, svaki u svom stilu, nastavio i produbio ovaj dijalog. Sveti Ivan Pavao II., i sam umjetnik, energično je promicao "via pulchritudinis", put ljepote. Benedikt XVI., sa svojim dubokim uvažavanjem glazbe, prihvatio je ovaj poziv, uvjeren da je ljepota privilegirano mjesto za susret s Bogom u sekulariziranom svijetu. Franjo je, pak, imao poseban afinitet prema književnosti te je 2024. napisao pismo o njezinoj važnosti u kršćanskoj formaciji, što je, na neki način, bilo katalizator za razmišljanja predstavljena u sljedećim člancima. Lav XIV., konačno, od samog je početka posebnu pozornost posvetio svijetu filma kao "laboratoriju nade, mjestu gdje ljudska bića mogu ponovno pogledati sebe i svoju sudbinu", čak pozivajući na borbu za revitalizaciju kina.

Poziv na strastveno voljeti svijet i pronaći svetost u svakodnevici znači da se ne može ignorirati svijet umjetnosti. Stoga su spisi svetog Josemarije puni stalnih referenci na književnost. Također znamo da se molio uz zvukove popularnih pjesama iz svog vremena, da je često gledao filmove i da je povremeno u svojim propovijedima spominjao vizualne umjetnosti. A da ne spominjemo ohrabrenja koje je pružao svojim sinovima i kćerima koji su bili umjetnici.

U svjetlu učenja nedavnih papa i duha Opusa Dei, pristupamo ovim različitim umjetničkim disciplinama - vizualnim umjetnostima, glazbi, književnosti i filmu - kao prostorima za osobni rast, za otkrivanje svijeta i prije svega za susret s Bogom. Umjetnosti su u ovoj seriji poredane prema svom povijesnom razvoju: dok imamo tragove slikovnih prikaza i djela sa zvukom koji datiraju nekih četrdeset tisuća godina prije Krista, deseci tisuća godina morali su proći prije pojave stabilnog sustava pisanja koji je omogućio književna djela. A da bi se pojavio film, koji se proteže kroz devetnaesto i dvadeseto stoljeće, bio je nužan razvoj kazališta i fotografije. 

„Otvoriše im se oči“: ove riječi, koje nam Sveto pismo predstavlja u dva ključna trenutka povijesti spasenja, postavljaju pozadinu za razmišljanja koja slijede. To su riječi koje opisuju dva iskustva duboke unutarnje transformacije. Vrlo rano, Adamu i Evi se otvaraju oči kada jedu zabranjeni plod (usp. Post 3,7); otvaraju se ranom: muškarac i žena u svojim srcima opažaju ponor zla, svoju radikalnu krhkost. Međutim, na drugom kraju povijesti, jednog će se dana otvoriti oči učenika na putu za Emaus kada budu lomili kruh (usp. Lk 24,31); i, dok im se oči otvaraju, rana će zacijeliti: taj tajanstveni suputnik koji im je zapalio srca jest Bog za kojeg su mislili da su ga zauvijek izgubili. "Otvoriše im se oči": palo stvorenje i novo stvorenje, ranjena povijest i konačno pomirenje, isprepliću se u tim riječima kao i u svakom istinskom umjetničkom stvaralaštvu. Ako nas umjetnost, u svojim bezbrojnim manifestacijama, vodi mukotrpnim putem od palog Edena do vrta Uskrsnuća, donijet će svoj najistinitiji plod.

Otvoriše im se oči (I): U najmaterijalnijim stvarima na zemlji

„Da bi prenijela poruku koju joj je Krist povjerio, Crkva treba umjetnost.“³ To su riječi svetog Ivana Pavla II. Na prvi pogled mogli bismo pomisliti da se odnose samo na sakralnu umjetnost, na potrebu pronalaska umjetničkih sredstava – slikarstva, arhitekture, kiparstva, poezije, glazbe itd. – koja nam omogućuju prenošenje sadržaja vjere. Međutim, poljski papa, koji se kretao među zavjesama kazališta, zamišljao je širi horizont.

Crkva treba umjetnost jer evangelizacija ne znači samo proglašavanje vjerovanja, već i duboku potragu za istinom, i božanskom i ljudskom. Blago kršćanske poruke nije ograničeno na dogmatska pitanja, pa čak ni na biblijske tekstove, već ima moć otkriti nam božanski sjaj u svim aspektima ljudskog postojanja: životu, ljubavi, patnji, potrazi za smislom… Stoga možemo reći, s Benediktom XVI., da kada se umjetnost „suočava s velikim pitanjima postojanja, s temeljnim temama iz kojih proizlazi smisao života, ona može poprimiti religioznu vrijednost i postati put dubokog unutarnjeg promišljanja i duhovnosti.“⁴

Vrata u otajstvo

Doći do ovog razumijevanja potencijala umjetnosti, posebno određenih disciplina unutar vizualnih umjetnosti, nije bilo ni lako ni brzo. Dovoljno je prisjetiti se jasne zabrane u Levitskom zakoniku: „Ne pravi sebi idola ni slika, niti postavljaj stupove niti stavljaj klesano kamenje u svojoj zemlji da im se klanjaš, jer ja sam Jahve, Bog tvoj“ (Levitski zakonik 26,1). U stvarnosti, ova zapovijed sadrži duboku istinu koja i danas odjekuje: postoji opasnost vjerovati da ne postoji ništa više od onoga što vidimo, razumijemo i kontroliramo; rizik da će materijalni svijet prestati biti „simbol“ i postati „idol“, ogledalo u kojem vidimo samo sebe.

Od svojih početaka, čovječanstvo je koristilo materijalne elemente kako bi izrazilo i pristupilo carstvu tajanstvenog, onome što ga nadilazi, svetom. Zato je razumijevanje simboličke prirode umjetnosti toliko važno. Od grčke riječi symbolon, simbolizirati znači "ujediniti" ili "spojiti": umjetnost ne samo da predstavlja, već se i odnosi na stvarnost koju evocira, ujedinjuje se s njom i omogućuje nam da se s njom ujedinimo, da joj pristupimo. Kroz simbol, umjetnost postaje vrata koja otvaraju svijet transcendentnom, most koji spaja opipljivo sa svetim.

Rano kršćanstvo, izravni nasljednik judaizma, nije lako pronašlo način da prikaže Boga koji se utjelovio. Kako bi izbjeglo svođenje Krista na reprezentacijske modele tog vremena, istražilo je različite pristupe koji su u konačnici doveli do razvoja jezika ikona. Međutim, rezerve i protivljenja, uključujući i ona vezana uz ikone, postupno su prevladana zahvaljujući promišljanju o Kristovom liku. Na Drugom nicejskom saboru, održanom 787. godine, Crkva je prepoznala vrijednu ulogu slika u kršćanskoj tradiciji, potvrđujući njihovo legitimno mjesto u bogoslužju i katehezi.⁵ Sveti Ivan Damaščanski to je snažno izrazio: „Prije se Bog, koji nije imao ni tijela ni lika, ni na koji način nije mogao prikazati slikom. Ali sada kada se pokazao u tijelu i živio među ljudima, mogu stvoriti sliku onoga što sam vidio od Boga.“⁶

Iako se rasprava o korištenju slika povremeno ponovno pojavljivala, već je tada bilo jasno da je Kristovo utjelovljenje započelo pozitivno vrednovanje materijalnog svijeta i da ta nova perspektiva više neće popuštati starim otporima. Kada je „Riječ tijelom postala i nastanila se među nama“ (Iv 1,14), materijalni svijet stekao je jedinstveno i prije nezamislivo dostojanstvo. Kristova ljudskost, u svojoj materijalnosti, istovremeno izražava božanstvo: tamo tajanstveno naziremo njegovu beskonačnu i nedokučivu ljubav. Stoga Utjelovljenje mijenja cijelo naše razumijevanje materijalnog svijeta, onoga što znači biti čovjek; a to utječe i na slike i umjetnost.

Revolucija Boga koji pretpostavlja materiju

U Kristu, utjelovljenom Bogu, shvaćamo da materija nije prepreka, već, naprotiv, mjesto za očitovanje božanskog. Slike i vizualna umjetnost općenito nisu nešto suvišno i dekorativno, već jedna od najsnažnijih manifestacija da je kršćanstvo vjera u osobu od krvi i mesa, a ne apstraktna teorija. Krist prihvaća tjelesno i materijalno stanje: začet je u ženinoj utrobi, rođen je i razvija se kao i svako ljudsko biće, doživljava glad i žeđ, san i bol. Ova stvarnost, koja je mogla biti ostavljena uskrsnućem, ponovno je potvrđena, čak i proslavljena, na uskrsno jutro: kada se Isus pojavi uskrsnuo, pokazuje svoje rane svojim učenicima da ih dodirnu; i u svom uzašašću sa sobom uzima svoje proslavljeno tijelo, isto ono koje nam daje u euharistiji.

Utjelovljenje Riječi stavlja našu vlastitu tjelesnost pred naše oči. Nismo anđeli, već utjelovljeni duhovi ili produhovljena tijela. U nama je tijelo jednako važno kao i duh: „U čovjeku duh i materija nisu dvije spojene prirode, nego njihovo sjedinjenje čini jednu prirodu.“⁷ Međutim, posebno na Zapadu, kultura i misao često su obilježeni dualističkim filozofskim tendencijama, koje teže odvajanju materijalnog od duhovnog. Iz tih fragmentiranih antropoloških pogleda, fizička dimenzija našeg postojanja počela se promatrati s prezirom ili sumnjom, kao da zlo dolazi iz materije ili tijela. Tada se ne samo možemo osjećati nelagodno zbog krhkosti i ranjivosti vlastite materijalne stvarnosti, već i izgubiti iz vida duhovnost vlastitog tijela, „hrama Duha Svetoga“ (1 Kor 6,19). U svijetu koji naizgled slavi materijalno, čak i ako je to samo površno, možemo se naći odvojeni od sebe, fragmentirani, a istovremeno nesvjesni istinske vrijednosti tjelesnosti: biti mjesto „božanskog ikoničnog prikaza u ljudskom stvorenju“.⁸

U svojoj katehezi o teologiji tijela, sveti Ivan Pavao II. objašnjava da ljudska tjelesnost nije samo prepreka, već privilegirano sredstvo za zajedništvo s Bogom i s drugima; materijalnost tijela je živi simbol, vidljivi izraz nevidljivog koji nam omogućuje sjedinjenje s transcendentnim. Kao što je materijalni karakter sakramenata neophodan da bi nam prenijeli božanski život,⁹ naša vlastita materijalnost je mjesto zajedništva s drugima i s Bogom, i to će biti zauvijek na nebu.

Vrijednost utjelovljenja u svijetu umjetnosti

Umjetnička djela odražavaju istu dinamiku utjelovljenja. Nisu to apstraktne ideje ograničene na konceptualno područje: umjetnička ideja ostvaruje se utjelovljenjem, poprimanjem oblika u materiji. Umjetnik ne samo da promišlja o onome što želi prenijeti, već i istražuje materijalna sredstva kojima te ideje pretvara u osjetilno iskustvo. Slika, skulptura, glazbena kompozicija ili film ne postoje dok ne ožive kroz pigmente, zvukove ili slike. Upravo taj proces omogućuje umjetnosti da se izrazi i otkrije nešto od misterija stvarnosti, kako je suvremeni američki umjetnik Bruce Nauman izjavio u naslovu jednog od svojih neonskih djela: „Pravi umjetnik pomaže svijetu otkrivajući mistične istine.“¹⁰ Stoga materijalnost umjetnosti nije sekundarni aspekt. Platno nije samo fizički oslonac za ono što se istinski želi prenijeti; već je samo po sebi, u svojoj materijalnosti, ono što se želi prenijeti.

Svako umjetničko djelo reproducira, na analogan, ali stvaran način, istu dinamiku utjelovljenja: čini vidljivim, u vremenu i prostoru, ono što je prije bilo nevidljivo. Zato umjetnost nije samo poput ljestvi koje možemo odbaciti kad stignemo do krova, kad pristupimo "sadržaju" koji bi bio neovisan o svojoj materijalnoj podlozi: umjetničko djelo, u svojoj prisutnosti pred mojim pogledom, konkretno je mjesto manifestacije istine; a ta manifestacija je neodvojiva od djela.

Ovaj utjelovljeni karakter umjetnosti odjekuje u srži poruke svetog Josemarije: Boga ne možemo pronaći samo bez napuštanja svijeta, već upravo u svijetu i u stvarima svijeta. Štoviše, ako Boga ne pronađemo "u najmaterijalnijim stvarima na zemlji" - u materijalnosti našeg rada, u toplini naših osjećaja, u oblicima naših umjetničkih djela - nikada ga nećemo pronaći. "Postoji nešto sveto, božansko, skriveno u najobičnijim situacijama, što je svaki od vas pozvan otkriti."¹¹ I upravo je to ono što nam umjetnost općenito, a posebno vizualne umjetnosti, pomažu njegovati: sposobnost prepoznavanja nevidljivog u vidljivom. 

Stoga se pravi estetski odgoj ne sastoji samo u tome da se možemo radovati umjetničkim djelima, već prije svega u tome da se sve dublje cijeni neizmjerno bogatstvo i ljepota koju nam život svakodnevno predstavlja. Zauzvrat, osjetljiva priroda umjetnosti omogućuje nam da razumijemo i izrazimo pitanja do kojih je vrlo teško doći drugim sredstvima:¹² omogućuje nam da vježbamo intuiciju, maštu, osjetljivost i emocionalno izražavanje. Jer postoje životne stvarnosti koje konceptualna refleksija ne može iscrpiti, a koje umjetnost uspijeva osvijetliti na intuitivan i snažan način: ljubav, sloboda, bol, tjeskoba, slava i tako dalje.

Umjetnost nas potiče na zajedništvo

Vizualne umjetnosti ponekad mogu biti teške za razumjeti, vjerojatno zbog goleme raznolikosti stilova u kojima se izražavaju. Oblici su se toliko promijenili i umnožili do te mjere da ponekad ne znamo kako procijeniti njihovu kvalitetu, kako cijeniti njihovu ljepotu. Stoga je jedna od najčešćih pogrešaka u ovom području identificiranje ljepote isključivo s određenim oblicima reprezentacije, karakterističnim za određeno doba, kulturu ili tradiciju. Međutim, ova redukcija može osiromašiti naše razumijevanje umjetnosti. Sveti Pavao VI. osvrnuo se na to kada se ispričavao umjetnicima zbog ograničenja koja im je Crkva ponekad nametala:

„Uznemirili smo vas jer smo vam nametnuli imitaciju kao glavni kanon, vas koji ste stvaratelji, uvijek živi i plodni s tisuću ideja i novosti. 'Mi', rečeno vam je, 'imamo ovaj stil, potrebno mu se prilagoditi'; 'imamo ovu tradiciju i potrebno joj je biti vjeran'; 'imamo ove učitelje i potrebno ih je slijediti'; 'imamo ove kanone i nema drugog puta.'“ Možda smo vam, mogli bismo reći, stavili olovni uteg na ramena. Oprostite nam.“¹³ Kršćanska umjetnost svakako se mora suočiti s izazovom uravnoteženja tradicije i inovacije, identiteta i transformacije, bez ograničavanja umjetničke ljepote na određene stilove ili oblike, kao da bi trebalo isključiti golemo bogatstvo jezika i načina izražavanja koje ljudska bića mogu zamisliti.¹⁴

Taj se zahtjev može izraziti čak i na radikalniji način: Krist je u povijest čovječanstva uveo „novu dimenziju ljepote“¹⁵ koja se ne može ograničiti ni na jedan specifičan kriterij. I to je također dio misterija Božje spremnosti da preuzme ljudsko stanje do njegovih konačnih posljedica. Joseph Ratzinger je stoga naglasio paradoks nazivanja raspetog i zlostavljanog čovjeka, lica unakaženog boli, „najljepšim od ljudi“: „Sveti Augustin, koji je u mladosti napisao knjigu o ljepoti (...), vrlo je snažno percipirao ovaj paradoks i shvatio da je u ovom odlomku velika grčka filozofija ljepote ne samo preoblikovana, već je dramatično dovedena u pitanje: bilo bi potrebno ponovno raspravljati i iskusiti što je ljepota i njezino značenje.“¹⁶

Stoga, ljepota u kršćanskom smislu ne leži samo u izvedbi savršenog oblika ili ugodne formalne simetrije. Ljepota u kršćanskom smislu nešto je šire, što utječe ne samo na objekt već i na onoga tko ga percipira: to je ta kvaliteta koja svaku stvarnost čini dostojnom ljubavi. Ljepota u tom smislu povezana je sa sposobnošću razumijevanja da je sva stvarnost vrijedna ljubavi. Sva stvarnost sadrži nešto od Božjeg misterija, bilo da nam se čini lijepom ili nam se pred očima pojavljuje unakažena. Stoga bi pristup umjetničkom djelu trebao biti osobni dijalog koji poštuje njegov način na koji nam govori, ne dopuštajući predrasudama da nas sputavaju, zatvaraju pred njim ili da mu namećemo vlastito značenje. To je dijalog koji od nas zahtijeva da izađemo iz sebe i pristupimo tuđem gledištu, koliko god nam se ono činilo dalekim, nerazumljivim ili bolnim.

Misliteljica Simone Weil, slijedeći istu liniju razmišljanja kao i Joseph Ratzinger, identificirala je ovaj paradoks u kršćanstvu: „Upravo u bijedi sja Božje milosrđe, u njezinim najdubljim dubinama, u središtu njezine neutješne gorčine. Ako (...) netko ostane na toj točki, a da ne prestane voljeti, na kraju dodiruje nešto što više nije bijeda, što nije radost, već središnja, unutarnja, čista, neosjetljiva bit zajednička radosti i patnji, a to je sama Božja ljubav.“¹⁷ To objašnjava zašto ljepota može poprimiti bolne oblike, koji nas također otvaraju stvarnosti i omogućuju nam da je volimo. Usvajanje ove perspektive nije lako, ali umjetnost je upravo veliki saveznik u njezinom prakticiranju. Tjeskobe koje otkrivamo u toliko mnogo djela podsjećaju nas da se svi suočavamo s velikim pitanjima i misterijima života s divljenjem i čuđenjem. Umjetnost nam omogućuje da u svakoj osobi, u svakom malom aspektu života, otkrijemo poziv da otkrijemo „Ljubav koja pokreće sunce i ostale zvijezde“¹⁸.

1 Sv. Pavao VI., Homilija, 7. svibnja 1964.
2 Lav XIV., Susret s predstavnicima svijeta filma, 15. studenog 2025.
3 Sv. Ivan Pavao II., Pismo umjetnicima, 4. travnja 1999.
4 Benedikt XVI., Govor na susretu s umjetnicima, 21. rujna 2009.
5 Usp. Drugi nicejski sabor, 787., Dekret o Ekumenskom saboru, 111; citirano u Katekizmu Katoličke Crkve, br. 1160.
6 Sv. Ivan Damaščanski, O svetim slikama, 1, 16; citirano u Katekizmu Katoličke Crkve, br. 1159.
7 Katekizam Katoličke Crkve, br. 365.
8 Gianfranco Ravasi, „I Bog je vidio da je lijepo.“ „Vjera, ljepota, umjetnost“, Uvodni govor, Teološka konferencija Centra za teološke studije u Sevilli, 3. ožujka 2016.; dostupno na cultura.va.
9 Usp. Katekizam Katoličke Crkve, br. 1084.
10 B. Nauman, „Pravi umjetnik pomaže svijetu otkrivajući mistične istine (prozorski ili zidni znak)“, neonska skulptura, 1967.
11 Sv. Josemaría, „Strastveno ljubiti svijet“, u Razgovorima, br. 114.
12 Usp. Franjo, Pismo o ulozi književnosti u formaciji, 4. kolovoza 2024., br.17.
13 Sv. Pavao VI., Propovijed na misi s umjetnicima, 7. svibnja 1964.
14 Dublja rasprava o ulozi umjetnosti u liturgiji (posebno glazbe i arhitekture) prelazi okvire ovog teksta. Na primjer, vidi konstituciju Sacrosanctum Concilium (1963.) i naputak Musicam sacram (1967.).
15 Sv. Ivan Pavao II., Pismo umjetnicima, 4. travnja 1999.
16 J. Ratzinger, „Kontemplacija ljepote“, Poruka susretu u Riminiju, kolovoz 2002., Humanitas 29 (2003.) 9–14; dostupno na humanitas.cl.
17 S. Weil, Čekanje Boga, Trotta, Madrid, 2024., str. 55–56.
18 Dante, Božanstvena komedija, Raj, Pjevanje XXXIII.