不畏惧真理
我们不得不说我们所见所闻的事
在我们当今的「阿勒约帕哥」中
对一切人，我就成为一切
「看，这确是一个以色列人，在他内毫无诡诈。」（若1:47）耶稣对纳塔乃耳的赞美，也可以用在所有聆听祂的人身上。师傅不只说真话，而且确切地依照实话生活。在耶稣的话语中，我们总是看到祂炽热的愿望，想要把祂所拥有最好的一切给予我们。祂的爱使祂说的话总是透明的，渴望给我们祂的真理和祂的慈悲。这就是为什么当年和现在一样，祂的生活和见证是如此强而有力，尽管有时也会让人感到震惊或不安。
我们在若望福音第六章中看到了师傅话语中的这份力量。在众人因为几块饼和几条鱼的倍增都能吃饱的奇事，而感到惊愕不已。不久之后，我们看到祂决心揭示一个甚为重要的真理。耶稣心里明白，在那里跟随祂的数千人将很难理解祂要宣讲的真理，然而祂却拒绝删除任何一个字，或者稀释祂话语的内容，以使其更容易被接受。「谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生。」（若6:54）几乎所有在场的人都立刻决定要离开祂，因为祂的话让人心里感到不安。「这话生硬，谁能听得下去呢？」(若6:60)
乍听之下，祂「过分」的大胆导致祂失去了五千多个「跟随者」，如用现今社交媒体的语言来说的话。但对师傅而言，这次明显的失败只是短暂的：既不能束缚祂、也不能制约祂。以至于在看到十二个门徒脸上彻底的失望时，祂问他们：「难道你们也愿意走吗？」（若6:67）为了留在我们身边，耶稣宁愿付出孤独的代价，这是多么矛盾难解的啊！数十个世纪以来，为了这永远的生命之粮，祂接受了挑战，亦不愿不用圣体来滋养和显示祂对我们的爱。对耶稣来说，正如对祂的教会一样，真理就是对人类的爱情。祂知道以真实的方式表现自己是多么重要，「因为他愿意所有的人都得救，并得以认识真理。」（弟前2:4）而真理往往会伤人。「真理不仅不廉价，而且要求高，甚至会灼伤人。」若瑟拉辛格枢机曾经说：「耶稣的讯息也包括我们在与祂同时代人的那场斗争中看到的挑战...。谁都不想被烧死，谁都不愿意接受这点，谁也就不会接近祂。」[1]
耶稣知道：自己必须说什么、必须怎么说、必须啥时说。在祂被那些在耶路撒冷圣殿里听祂讲话的人判处死刑的前几天，祂在人们面前谴责他们是「瞎眼的向导、假善人、石灰刷白的坟墓。」（参玛23:24-27）之后，祂又公开斥责他们，「蛇啊！毒蛇的种类，你们怎能逃避地狱的处罚？」（玛23:33）这些话是相当挑衅的、引人反感的。耶稣并非对那些犯错的人，或对罪人说话如此严厉。相反，祂是针对那些认为自己是公义的，并阻止别人接近天主的人而发。（参玛23:13）祂非常清楚，祂的话语会激起那些已经在谋划着要杀害祂的人的强烈反感。但这对祂说来一点也不重要。甚至祂的门徒可能成为祂灼热言语的间接受害者，这种恐惧也没有约制祂。祂对真理的热爱和对人类的爱情，远胜过这些世俗生活的顾虑。圣施礼华很清楚地总结了耶稣的这种态度。「不必害怕真理，即便真理会置你于死地。」[2] 借着这些对法利赛人强烈而严酷的言语，耶稣是在保护自己小小的羊群，避免他们受到错误和谎言的伤害。祂心中早已明白，随着岁月的流逝，他们将会因爱天主和捍卫同一真理而遭受残杀。毕竟真理是为基督殉道者第一句和最后一句的爱之语。
我主生活中的许多场景向我们清楚地表明祂对真理的热爱。正如祂自己在比拉多前受审时所说：「我为此而生，我也为此而来到世界上，为给真理作证。」（若18:37）而我们基督徒也领受了洗礼和坚振，成为是「道路、真理、生命」（若14:6）「那一位」的见证人，他们拒绝将现实放在个人的利益或意识形态之下。「殉道者」这个字实际上意味着见证人。虽然天主没有召叫所有的基督徒为信仰流鲜血，但祂确实期望我们愿意为这信仰一点一滴地舍弃自己的生命。祂要求我们成为「默默奉献的殉道者，那些耗尽一生的岁月、全心全意为教会和为人灵服务、不引人注目、含笑而终的人。」[3] 因为归根结柢，「我们在这个世界上的存在－无论是个人还是社会－都仅因作为一个走向永恒的阶段而有此必要。这就是为什么尘世的生活只有相对的重要性，而不是绝对的善。绝对重要的是你们要喜乐，你们要得救。」[4]
我们在耶稣的首批门徒身上看到了耶稣勇敢态度的美好映照。在五旬节的火舌出现之后，宗徒们大胆的传道，现在他们能毫无顾忌地说话，让众人感到惊讶不已。他们已经从师傅那里学习到这一点。在《宗徒大事录》中，我们看到伯多禄和若望被带到犹太公议会前面，因为他们胆敢公开的宣称我主已复活的真理，并为一个瘸子的痊愈辩护。在监狱里待了一夜之后，他们受到审讯，那个被治好的人也在那里。长老和经师们问他们：「你们凭甚么能力，或以谁的名义行这事？」（宗4:7）伯多禄却给了一个清晰而完整的答复。完全相反在耶稣受难那天的黑夜里，他撒谎和矢口否认我主的那副畏缩怯懦心态。且振振有词地说道：「告诉你们和全以色列百姓：是凭纳匝肋人耶稣基督的名字即是你们所钉死，天主从死者中所复活的；就是凭着这人，这个站在你们面前的人。」（宗4:10）伯多禄和若望的勇猛大胆让他们目瞪口呆。他们不知道该做怎么，只得命令他们不要再奉耶稣的名教训人或行任何事。而伯多禄和若望却回答说：「听从你们而不听从天主，在天主前是否合理，你们评断罢！因为我们不得不说我们所见所闻的事。」（宗4:19-20）
这些来自耶稣和首批门徒生活中的例子，为我们提供了如何宣讲基督真理的明确准则。通常为求自保可能导致我们发表不实的言论，或是在我们应该说话的时候却保持缄默。当然，福传并不意味着总是会引起冲突，但也不总是回避冲突，对真理作出妥协。圣施礼华写道：「妥协？要妥协，这两个字只有在那些不想奋斗、狡猾、贪图舒适、或畏缩的人的辞典中可以找到的，因为他们心里有数在开始之前，就已被击败了。」[5] 反之，如果我们认为不必使用清楚、有力的话语，或者不面对每个时代、每个人的问题、渴望和关切，这样就可以传播信仰，那也未免太轻而易举了。
无论如何，当基督徒努力按照他们的真实身份生活时，他们有时免不了会恐惧他人的嘲笑，担心「别人会说什么。」今天，要成为耶稣的门徒几乎不必担心会被扔去喂狮子，或被关进监狱，就像发生在伯多禄和若望以及许多在我们之前，维护和见证信仰的圣人身上那样。然而，我们的公众形象可能会受到损害，甚至因为我们捍卫人性尊严和良心自由而受到迫害，而这正是实践信仰、尊重生命和其他许多不可剥夺的真理的基础。
圣施礼华曾说过，「基督徒的生活不该是『唱反调』。应该是积极的、乐观的、朝气蓬勃的、愉快的，与和平的。」[6] 但正因如此，「愿我们常常有勇气在大庭广众前，按照我们神圣的信仰而坚定的生活。」[7] 我们对天主和真理的热爱绝不能在生活中变得脆弱，因为若没有这种热爱和真理，我们就不再有任何有价值的东西可向世界传布。此外，关键是要努力找到方法，能在每一种情况下尽可能地做善事。同时牢记真理的传播，不仅取决于我们说话的内容，也取决于尽量让聆听我们的人能够有所理解。耶稣有时也选择保持沉默；（参路4:28-30；玛26:63）虽然祂经常直言不讳，但祂总是寻求最好的方式来让每个聆听祂的人能理解祂自己。因此，倘若单单墨守一个真理，强压于人，有时可能会适得其反，因而最好是等待另一个场合，或是重新考虑我们的理由。而且，在这种情况，我们要设身处地理解别人的想法，这样不仅可以帮助我们加深自己对信仰的认知，更可以看到自己论点中的弱点。
在圣伯多禄前书中(我们可以称其为历史上的第一份通谕)，清楚地阐述了这使徒工作的全貌：「你们但要在心内尊崇基督为主；若有人询问你们心中所怀希望的理由，你们要时常准备答复，且要以温和、以敬畏之心答复，保持纯洁的良心，好使那些诬告你们在基督内有良好品行的人，在他们诽谤你们的事上，感到羞愧。」（伯前3:15-16）
福传的挑战不仅要具有勇气，更应该在知识和神学方面做充分的准备，还需要凭靠每个人的情况、「语言的天赋」、和对当代文化的同理心。圣保禄在雅典的例子可以帮助我们理解如何在我们这个时代的新「阿勒约帕哥」中行事。（参宗17:16-34）首先，我们觉察到保禄身处一个被偶像崇拜所征服的城市时，内心深处所受的激荡。然而，他的热情并没有导致他以粗鲁或不友善的口气说话。[8] 他先探索四周情势并洗耳恭听：首先是犹太教会堂里的弟兄们，然后是街上的伊壁鸠鲁派和斯多葛派哲学家，他与他们深度交谈，同时表达他自己关于天主和生命的想法。他除了对雅典的建筑感到兴趣之外，保禄还表现出自己对雅典文学的广泛了解，这使他能够让他的信仰连带地传达给那些对他讲话感兴趣的人。圣保禄使他的传道尽量适应这些困难的听众，但他也绝不稀释福音的信息。他在阿勒约帕哥的演讲至今仍然是我们的榜样，值得经常重新阅读。
诸如圣保禄曾称赞了他们「给未知之神」所建造的祭坛的美丽，是他在城市各处行走时所发现的。当他利用文化的比较，让他更接近他的对话者，并允许他谈论那个神秘的天主，他声称自己认识祂。透过他引用希腊诗人的各类文学，圣保禄巧妙地将演讲引向他所想表达的真理：我们都是这位未知之神的受造物，因为祂是万物的创造者和大地的主宰。他还向他们解释天主是如何临在我们的中间；不是透过人手建造的偶像，而是取得肉身，并藉由祂从死者中的复活，作为祂神性的证明。
当圣保禄谈论信仰中的核心真理（有时被称为「讲道」kerygma）时，它在一个深具文化素养的外教人前面闪烁着无限的光辉。然而也会触礁令人难以接受，与我主当年在论述关于生命之粮时，所发生的惊悚反应相似，于是大多数听众礼貌地离开了。「关于这事，我们后来再听你罢！」（宗17:32）起初并不是所有的耳朵都准备接受天主的圣言。但有些人选择留了下来。叙述中还说，阿勒约帕哥的官员狄约尼削，和一个名叫达玛黎的妇人，以及其他几个人就在那天拥抱了信仰。保禄的勇气、智力上的准备和对他人的理解，就像今天的许多基督徒一样，允许圣神在众多人心中点燃了基督之火。此外，圣保禄生活中的这段话教导了我们如何与某种陌生的文化互动，该文化有时甚至于从未称述过天主之名呢！
基督徒的言谈和生活有时令人不快，不是因为他做错了什么，而是与社会上认为可以接受的现象形成对比。当然，他的洁身自爱生活可能无意中反映出、突显出许多人不当的生活方式，尤其在男女的情感关系里、在某些职业习惯上，或在玩乐的方式中。然而，这些生活方式和习惯不仅得到广泛的认可，而且有时还成为法律上可执行的权利。
因此，当有人读到圣保禄下面这样的声明时，很可能会感到被评判、被看不起。「你们不要自欺：无论是淫荡的、或拜偶像的、犯奸淫的、作娈童的、好男色的、偷窃的、贪婪的、酗酒的、辱骂人的、勒索人的，都不能承继天主的国。」（格前6:9-10）这些话很可能震惊了听到这些话的一些格林多信友，现今类似的反应肯定还会继续发生。我们基督徒希望总是积极正向地说话，说话的方式可根据时间或对话者而有所应变；但我们总不能像那些新的教师一样，只说每个人想听的话。（参弟后4:4）因为正如先知依撒意亚所警告的，「祸哉，那些称恶为善，称善为恶；以暗为光，以光为暗；以苦为甘，以甘为苦的人！」（Is 5:20）
同时，我们对真理的见证不能沦为只偏向对邪恶的谴责。福音的重点是宣布天主对每个人无条件的爱。圣保禄的话并不限于谴责恶习和罪行。就在上面引用的强烈话语之后，他又说：「你们中从前也有这样的人，但是你们因着主耶稣基督之名，并因我们天主的圣神，已经洗净了，已经祝圣了，已经成了义人。」（格前6:11）
也许今天我们比以往任何时候都更能注意到「我们了解了在进行福传任务时，福传者总是受制于语言和环境。尽管未能尽如人意，他仍会不断寻找更有效的方法，在特定脉络中传达福音真理，绝不放弃他能带给人的真理、善和光明。一颗传教的心觉察到这些限度，并让自己『对软弱的人，我就成为软弱的…，对一切人，我就成为一切。』（格前9:22）」[9] 无论谁经历了与天主和他人的深厚友谊之后，就会发现在自己的生活中很容易吸收到真理，并自由和富于爱心地与众人分享，陪伴他们在一个往上的斜坡上慢慢前进。诚然，「对许多人来说，圣人是个令人觉得很『不舒服』的人，尤其生活在一起的话。但是，这并不意味他必定是难以忍受的。圣人的热忱总不应是难以接受的。当他规劝别人时，总不该伤害对方。他的榜样绝不应是他对近人的一种不假辞色的羞辱。」[10]
今天和昨天一样，为了接纳天主的慈悲，我们需要意识到自己是罪人，有时这需要相当缓慢而具耐性的旅程，首先我们要以身作则。在我们的一生中，最庆幸的是我们都能有朋友在自己的身边，他们理解我们，用真心话来启发我们。因为只有真理才能使我们自由。只有真理能使我们的心自由，（参若8:32）并带给我们真正的喜乐。而这正是福传的意义所在。「它总是让人快乐，非常快乐。」因为「真理与真正的喜悦是分不开的。」[11]
[1]若瑟拉辛格《天主与世界》巴赛隆纳2011年，209-211页
[2]圣施礼华《道路》34
[3]圣施礼华《十字架之路》第七处，4
[4]圣施礼华《信函》1973年6月，12
[5]圣施礼华《道路》54
[6]《炼炉》103
[7]《犁痕》46
[8]参阅《道路》396、397
[9]方济各《福音的喜乐》45
[10]《炼炉》578
[11]《犁痕》185