不像其他的神
一位「充满了坚定的爱和信实」的天主
耶稣是诺言的实践者
即使我们不忠信，祂仍然忠信
在一些聆听音乐的设备中，我们可能看过「高传真」hi-fi这两个英文字。高传真是能保证原始音源的重现，尽可能地传达并接近原声。由此可知高传真度被理解为精确性，是指尽可能完美地保存某物件原样的能力。但是在古代中东的文化中，即在天主启示给以色列人民的地域，高传真的概念却有着不同的内涵。忠诚并不与精确相关，反而是深具长期的稳定性和持久性的特质，强调其可靠、信实和真实性。尤其是在圣经语言中，忠诚也与天主父亲般的慈悲密切相关，针对这点，精确性的概念似乎并不适合。
如果我们想在圣经中寻找忠贞的完整定义，是找不到的。但如果我们在阅读圣经时，试问谁是信实的？旧约和新约都能给我们一个明确的答案。惟有天主是忠信、信实的。（参申32:4；格前1:9；得前5:24等）说天主是信实的，这意味着什么呢？为什么信实常被重视为上主所拥有的品质呢？
首先，以色列信奉的神的忠信与周边民族的神形成强烈的对比。「天主是希望的根本：是独一无二的真神。」[1] 异教神话里向我们显示了许多行为变幻莫测、任性善变的神；它们有时好、有时坏；人们永远无法猜测它们会有什么样的反应。因此，若去信仰它们真是难以理喻的。例如，在埃及和美索不达米亚，以公牛、狮子、老鹰、龙或其他动物的模样代表神灵，是很常见的。极有可能因崇拜这些神灵而沉迷其中不能自已。甚至类似于面对野兽因极度饥渴、正咆哮愤怒、或其休息竟受到干扰，愤而攻击威胁吾人生存时，往往只能以畏惧之心躲避危险的反应。
然而以色列人民的情况并非如此。梅瑟律法禁止百姓用任何形式的偶像替代上主。（参出20:4；肋19:4）以色列的天主接受祭品和供品，但不是因为祂需要，或在某种程度上祂要依赖祭供品。（参咏50:7-15；达14:1-27）与假神相比较，上主是信实的，这意味着祂不是任性或不稳定的，在某种程度上我们可以直觉感到祂会如何行动。然而，天主不但不遵循千篇一律的忠诚行为模式，况且也不是指祂介入历史的方式是重复性的。天主是完全自由、超然、掌握主权的。「祂即是全动力、全美好、全伟大的。」[2] 因此，祂对盟约的忠诚也并不排除行新事。（参伊43:16-19）透过先知依撒意亚的口，上主告诉我们：「因为我的思念不是你们的思念，你们的行径也不是我的行径：上主的断语。就如天离地有多高，我的行径离你们的行径，我的思念离你们的思念也有多高。」（伊55:8-9）天主永远愿拯救祂的子民，但并不总是以同样的方式。「借着这新意，祂总能使我们的生活和团体日新又新，即使基督徒的信息曾在一些时期中黯淡无光，加上教会人士的软弱，但它却永远万古长青。」[3]
除了这种差异，在与天主交往的正确关系中，另外经常会出现偏差的原由，就是试图控制祂、或随心所欲地利用祂。因此，占卜、念咒和其他类似的行为，在以色列是严厉禁止的。（参肋19:26, 31）天主忠实于祂自己的话语，并不等同于祂的行为方式总是相同的，以至于让我们可以预测或控制。但我们可以坚信祂永远不会停止爱我们，尽管我们时常不知道如何去爱。祂的逻辑思维总是远超过我们。有时祂可以给我们比祂所承诺的更多，或者以一种意想不到的方式实现预言。「忠诚不是不繁殖或静态的；是富于创造性的。」[4]
圣经证明，与邻近民族的许多假神相比，上主是忠实的。然而实际上，圣经文字首先提到的是与人做比较，来肯定这事实。「以色列的光荣绝不发虚言，也不会懊悔，因为他不像人，可以懊悔。」（撒上15:29）与我们人类的经验大不相同，上主总是说真话。祂绝不会背弃祂的承诺。「天主不像人能食言，不像人子能反悔。他说了岂能不做，许了岂能不行？」（户23:19）只有天主是绝对坚定可靠的。我们可以把生活建立在祂身上，确信自己永不失望。正如本笃十六世所说，「其他一切都会过去和改变的，而上主的圣言却不是瞬息万变的。如果生活中的事件使我们感到困惑；原本确定的事似乎濒临崩溃，我们却有一个指南针来引导我们；有一个锚来防止我们漂流。」[5]
出谷纪告诉我们，在以民因崇拜金牛犊而犯重罪后，天主在西乃山与祂的子民重新订立盟约。然后，在给梅瑟第二块律法石版之前，上主经过他面前时，这样说：「雅威，雅威是慈悲宽仁的天主，缓于发怒，富于慈爱忠诚。」（出34:6）这些话语通常被视为上主在对梅瑟启示天主之名，且是第二次的启示。这类对天主的描述，在旧约中几乎重复了七次。[6] 圣施礼华曾说：「如果你们逐页翻阅圣经，必会发现处处都提到天主的仁慈……。有天主的仁慈，我们的保障何其稳固！」[7]
然而，以色列人深知他们的主是慈悲和信实的，不仅是因为祂在西奈山上对梅瑟说的话，更紧要的是人民在他们自己的历史中、在亲身刻骨铭心的经历体验里。天主的信实，不只是单存地透过宣称来体现，更是透过祂的工作。以色列人在整个生命历史中，经历了天主的信实所带来的救赎。「上主！你是我的天主，我要称扬你，我要赞颂你的名，因为你忠实真诚地成就了你旧日的奇妙计划。」（伊25:1）天主的作为显示了祂的信实；以色列一次又一次地见证了祂的慈悲，更何况并没有在人类的不忠信面前消失。圣咏作者诵唱：「因为上主良善宽仁，他的慈爱直到永恒，他的忠信世世常存。」（咏100:5）另一段经文：「我要永永远远歌咏上主的恩宠，要世世代代亲口称扬你的忠诚。」（咏89:2）
我们看到玛利亚在「圣母谢主曲」中赞美天主的这种存在方式，对于熟悉这段圣史的人来说，是如此清晰。耶稣的母亲赞美天主，因为天主屈尊承认她的卑微地位，并在她身上行了大事：「他曾回忆起自己的仁慈，扶助了他的仆人以色列，正如他向我们的祖先所说过的恩许，施恩于亚巴郎和他的子孙，直到永远。」（路1:54-55）圣若望保禄二世写道：「圣母谢主曲是一首真正拥有神学性的颂歌，不但揭示了玛利亚看到天主容颜的经验，并且显现天主是绝对强而有力、无所不能的，一如天使加俾额尔所宣称的。（参路1:37）同时祂是仁慈无比，能够以温柔和忠诚款待每一个人。」[8]
忠信是一种属性，诠释了天主与人类的关系，特别是藉由与祂的子民建立了盟约的关系。先知们为了描述这个盟约的力量，使用了几个形象。其中之一是婚姻，我们可在欧瑟亚、耶肋米亚和厄则克尔等书中发现它的进展。这个形象突显出上主的慈悲，尽管以色列人屡次不忠，但上主还是一厢情愿、持续不断的宽恕他们，建立新盟约。另一个形象是利用父母亲的比喻。依撒意亚多次用该比喻来强调天主永远不会背弃祂的子民，着实令人感动。「熙雍曾说过：『上主离弃了我，吾主忘掉了我。』妇女岂能忘掉自己的乳婴？初为人母的，岂能忘掉亲生的儿子？纵然她们能忘掉，我也不会忘掉你啊！看啊！我已把你刻在我的手掌上。」（伊49:14-16）
耶稣自身展现了整部旧约中忠实和仁慈的遗风，并将这神圣工程的延续发扬光大。祂对众人的恻隐之心，全然呼应了依撒意亚的话，坚持天主永远不会忘怀我们。「耶路撒冷！耶路撒冷！你常残杀先知，用石头砸死那些派遣到你这里来的人。我多少次愿意聚集你的子女，有如母鸡把自己的幼雏聚集在翅膀底下，但你却不愿意！」（玛23:37）耶稣被人诬蔑、叛逆，以及目睹他们面对天主坚持、忠诚之爱时的心硬，在在都使其受到深邃的伤害。先知依撒意亚的另一段话将以色列比喻为上主的葡萄园，（参依5:7）受到先知的启发，耶稣讲述了的葡萄园恶户残暴杀人的比喻。（参谷12:1-12）总结了天主的忠实面对人类的不忠的历史，葡萄园的主人连续派仆人来索取自己葡萄园的果实，都遭到拒绝，最后决定派他的亲生子来，然而园户连他也都杀死了。天主的独生子耶稣的到来，和祂在十字架上的死亡，是以色列天主信实和慈悲全然的体现。祂派遣祂的爱子为我们舍生之后，天主再也无法做更伟大的事了。（参希1:1-2）
使徒们在讲道中意识到基督的逾越奥迹－祂的受难、死亡和复活－与天主对祂亘古以来的承诺的忠诚之间，具有密切的关连。默示录告诉我们：耶稣是「『阿们』，做忠信而真实见证的。」（默3:14）圣保禄在格林多后书中的记载更是更铿锵有力，「天主是忠实的！我们对你们所说的话，并不是『是』而又『非』的，因为藉我们，即藉我和息耳瓦诺同弟茂德，在你们中所宣讲的天主子耶稣基督，并不是『是』而又『非』的，在他只有一个『是』，因为天主的一切恩许，在他内都成了『是』。」（格后1:18-20）这种信念已经成为教会信仰的一部分，教会不断宣称耶稣是天主所有应许的忠信实践者。（参格前15:3-4）
提到那些基督在世时，而拒绝相信祂的人，圣保禄指出了天主极其伟大的一面：「他们中纵使有些人不信，又有什么关系呢？难道他们的不信，能使天主的忠信失效吗？断乎不能！」（罗3:3-4）我们可以放心地把我们所有的信任放在天主身上。「他们或仗恃战车，他们或仗恃战马；我们只以上主，我们天主的名自夸。」（咏20:8）圣咏作者说，他对上主的信心高于任何人间的战略。达味在圣经的赞美诗中说：「上主以外，还有谁是天主？除我们的天主外，还有谁是盘石？」（撒下22:32） 只有天主可以被称为「盘石」，我们可以毫无顾忌地靠在上面以获得保护。旧约中经常使用「盘石 」一词来代表天主，以至于有时圣典只用「盘石」，而不需说明指的是何人。[9]
旧约圣贤坚持着天主的忠诚，往往和世人的不忠形成强烈对比，圣经似乎对人类的忠诚没有太大的信心。但这是对人类力悲观看法，反而更突显出我们在祂的力量面前是何等地渺小。这就是耶肋米亚传递的这一严厉的神谕最好的理解：「上主这样说：『凡信赖世人，以血肉的人为自己的臂膊，决心远离上主的人，是可咒骂的！他必像一株在旷野中的柽柳，即使幸福来到，一点也不觉察，只住在旷野干燥处，满含盐质无人居住之地。凡信赖上主，以上主作依靠的人，是可祝福的：他必像一株栽在水边的树木，生根河畔，不怕炎热的侵袭，枝叶茂盛，不愁旱年，不断结实。』」（耶17:5-8）
这里很关键的一点是，我们人类不但不可能像天主那样忠心耿耿。反而对神的忠诚回应却常危疑不安，带有裂痕的，因而要全靠信德。（参创15:6；希11:1）事实上，希伯来语用同一词来表示神是信实的，同时也用来描述信仰祂的人。新约中称那些相信基督并跟随祂的人为「信徒」。（参宗10:45）天主要我们做的不是让我们像祂一样坚固牢靠，这是不可能的。相反，祂希望我们能把所有的信任都放在祂身上，就像玛利亚和圣人们所奉行的那样，「因为应许的那位是忠信的。」（希10:23）尤有甚者，祂希望我们承认自己的罪行，并请求宽恕。「如果我们说我们没有罪过，就是欺骗自己，真理也不在我们内。但若我们明认我们的罪过，天主既是忠信正义的，必赦免我们的罪过，并洗净我们的各种不义。」（若一1:8-9）尽管我们是罪人，但天主从不抛弃我们。「如果我们不忠信，他仍然是忠信的，因为他不能否认自己。」（弟后2:13）「我们的忠贞只是对天主忠贞的一种回应。天主忠于祂的话语，忠于祂的承诺。」[10] 诚如主业团的监督所言。「对天主忠实的信心使我们充满希望，尽管我们个人的软弱有时会导致我们在小事上，或有时甚至在大事上不完全信实。那么忠诚就系于靠天主的恩宠，遵循浪子走的路。」[11] 重点是要永远回到信守承诺的「那位」旁边，带着信心回到永远在等待我们的「盘石」旁边。
[1] 本笃十六世《在希望中得救》31
[2] 圣施礼华《天主之友》190
[3] 方济各宗座劝谕《福音的喜乐》11
[4] 本笃十六世，讲道，2009年9月12日
[5] 本笃十六世，三钟经，2010年12月12日
[6] 参户14:17-18；申7:9-10；咏86:15；145:8；岳2:13；纳4:2和鸿1:3
[7] 圣施礼华《基督刚经过》7
[8] 圣若望保禄二世，一般接见，1996年11月6日
[9] 参申32:4；撒上2:2；撒下22:2；咏19:15；28:1；71:3；伊17:10；哈1:12和其他
[10] 方济各，讲道，2020年4月15日
[11] 范康仁《牧函》2022年3月19日，2