1. 新约中耶稣的身份
福音向我们讲述了耶稣的事迹，这正是教会基督论教义的基础。基督论无非就是对「耶稣是谁」以及「祂来到世上要成就什么」作出反思。
这个反思的起点在于新约的著作：福音、圣保禄和圣若望的书信，以及其他文本。它们既探讨耶稣的身份，也关注祂对人类的重要性。而它们始于一个非常重要的信念：耶稣不能只是一个凡人。事实上，在复活之后的数年间，早期的基督徒就已经尊崇耶稣的名字，赞美祂，向祂高唱诗歌，并于每个星期日聚集去为纪念祂而举行弥撒圣祭。
若将耶稣的一生视为一个整体来考量，这一切都相当合乎逻辑。在福音的光照下，耶稣显然视自己为天主在世上的唯一代表。祂以一种谦逊而自然的方式，宣称了祂拥有天主专有的特权，例如：赦免罪过、改革天主透过梅瑟赐予人民的法律，甚至要求人们对祂本人怀有绝对的爱。此外，祂以重大的奇迹——例如：拉匝禄的复活——去证实了这一切，显示了祂对宇宙万物、人类和魔鬼的统治和权能。祂从死者中复活了，并从天父的宝座那里派遣了圣神。这一切也意味着，耶稣在时期圆满时，实现了天主对以色列的许诺：即建立一个永存的国度，而祂——耶稣——就是在天上为王的默西亚君王。无论人们如何想像祂是何等的神圣，耶稣都不可能只是一个凡人。
然而，这个信念面临一个基本问题：耶稣与天主的确切关系是什么？这个问题对早期的基督徒来说并不容易回答。他们相信只有一个天主，但他们也意识到耶稣的言行举止是如同天主自己。那么问题就很清楚了：耶稣可以说是天主吗？如果可以，是在什么意义上呢？这难道不是意味着要承认有两个天主吗？后者是荒谬的，因为他们和所有犹太人一样，都深信天主只有一个——而且不可能有超过一个天主。那么，耶稣与以色列的天主之间的关系是什么呢？
这种反思将逐渐引导出令人满意的解答。我们已经在圣保禄的书信中看到，宗徒使用各种不同的方式来表达耶稣的天主性，既不将祂与天主父混淆，也不确认有两个天主。例如：在致格林多人前书中，保禄写道：「可是为我们只有一个天主，就是圣父，万物都出于衪，而我们也归于衪；也只有一个主，就是耶稣基督，万物借衪而有，我们也借衪而有」（格前 8：6）。他在这里提到了「一个天主和一个主，耶稣基督，」这在实践上是将天主父和基督置于同等的地位，因为在旧约中，「主」成了「最通用的名字，来表示以色列的天主的神性」（《天主教教理》，第446号）。 「教会把『主』的神圣名号归于耶稣，在初期的信仰宣辞一开始就确认：天主父应享有的德能、尊崇和光荣，也适合于耶稣，因为祂『具有天主的形体』」（《天主教教理》，第449号）。
这在若望福音中表达得更为清楚。若望福音从第一节就明确区分了天主父与天主圣言，圣言在万世之前就与天主同在，并且祂就是天主自己（参阅 若 1：1）。若望说：耶稣是降生成人的圣言，祂为了我们的得救而成为人和来到了世界上。这个圣言在时间和创造之前就已存在，因此并非受造之物。祂永远是圣父的圣言，因此，即使祂与圣父相关，祂也有别于圣父。这是一篇重要的文本，若望在其中回答了如何既说耶稣是天主，又不说有两个天主的问题。若望说：这个圣言如同圣父本身一样是天主，但祂不能被视为另一个天主，因为祂完全与圣父处于同一关系之中。这为将唯一的天主视为三位一体：圣父、圣子及圣神，开辟了道路。因此，在新约中，以色列的天主敞开了自己的内在奥秘，启示自己就是爱，是反映三个神圣位格完美合一的爱。
2. 从基督论大公会议的角度来看耶稣的身份
在宗徒时代之后的几个世纪中，根据新约的断言，教会对耶稣的认识有了一个更好和深化的定义。福音的传播使教会接触到非犹太世界，特别是希腊思想，后者承认有不同等级的多个神祇。
在这个背景下，耶稣可能被认为是次于天父的第二个天主，且具有可变性并取了一个人性：这是有别于永恒不变的天父。这是亚略的立场，尼西亚大公会议在325年对其作出回应（参阅《天主教教理》第465号）。该大公会议制定了我们每个主日在信经中诵念的经文，即耶稣是「出自天主的天主，出自光明的光明，出自真天主的真天主。祂是圣父所生，而非圣父所造，与圣父同性同体。」这清楚地表明，圣父和圣子共享同一和独一无二的天主性，并具有同样的尊严。
一个世纪后，出现了另一个重要问题：如果耶稣是天主，祂如何同时是人？经验告诉我们，人是一个个体，而天主也是一个分明和个别的存有物。他们如何能是同一个实体呢？就基督而言，他难道不是两个分明的存有物，却以某种方式深刻地联合在一起吗？这是君士坦丁堡宗主教奈斯多略的观点。对他来说，天主与人耶稣之所以构成一个整体，是因为他们总是完美地协同行动。就像一匹奔腾的马和骑着它的骑士协调行动、互相配合一样，虽然他们实际上是两个不同的存有物，但形成了一个单一的形象。基于这个观点，奈斯多略得出了这个结论：耶稣曾出生、曾生活在巴勒斯坦、曾死在十字架上、等等，但这些都不能说适用于天主。永恒的圣言是不变的，也不能作为一个人而出生。因此，玛利亚不能被称为天主之母，而只能称为那个人耶稣的母亲。
这种解决方案的问题在于，它并不能真正保证基督是一个存有物，一个活生生的实体——正如我们在福音中所看到的那样。它遭到了431年厄弗所大公会议的反对。该大公会议主张，天主圣三的第二位，即天主圣言，成了血肉，也就是摄取了人性而成为自己的 （参阅《天主教教理》第466号）。因此，耶稣是一个存有物，而不是——如奈斯多略所主张的——两个或多或少结合的、分明的存有物。当我们提到「耶稣」这个名字时，我们指的是取了人性、成为人的圣言。这个教义被称为「位格结合」（因为人性被结合到圣言已预先存在的位格，即圣言的「位格」中）。这是在厄弗所大公会议中所阐明的。
然而，有些人误解了这个教义，认为基督内的人性元素，既然已被吸纳于神性位格之中，便随之在神性位格中消失。这样一来，耶稣内的人性元素就会失去其所有的稳定性。为了克服这个错误，二十年后，在加采东城举行的另一次大公会议，以一种略为不同的方式重新阐述了厄弗所的立场，该大公会议说：耶稣是一个单一的位格，但祂以双重的方式存在：永恒地作为天主，和在时间中作为人。祂是真天主和真人，完美的天主和完整圆满的人。后来的大公会议阐明了加采东的教义，并得出了一些结论，例如：既然耶稣是真人，祂便拥有一个真正的人性意志；而祂正是以人的身分完成了救赎我们的工作。
3. 降生成人
撇开历史层面的问题不谈，降生成人教义的核心在于天主圣子在历史中的位格性临在。透过祂人性的言语和行动，我们认识了天主圣子，并在某种程度上明白了天主本身是怎样的。而我们首先看到的是：天主是爱，是能够为我们舍弃自己生命的爱。
降生成人是天主圣三的工作。圣父派遣祂的圣子来到世上，也就是说，圣子进入时间，并将圣神在玛利亚的童贞母胎中，经由她的合作与同意所形成的人性作为自己的实体。因此，永恒存在的天主圣言，也开始在历史中作为人而存在。
天主圣子在历史中的临在，也代表圣父和圣神的亲近 ，因为在耶稣内并借着祂，其他天主的位格也被人类所认识。圣若望特别强调了这一点。耶稣的来临揭示了神圣存有者的内在和难以理解的特性，因而「从来没有人见过」的那一位（若 1：18），在基督——降生成人的独生子——的生命中彰显了出来。基督透过祂的举止、情感和言语，显示了祂与圣父及人类的关系、天主对受造物的慈爱、以及人类生命的价值和意义。
因此，耶稣是为拯救我们而降生成人的天主圣子。祂也是圣神的承载者，是圣神在历史中的宫殿和居所，因此也被称为基督，即受傅者。当然，古代以色列的其他人物，在他们特定的圣召或使命之际，也曾被傅油，以表示天主圣神在他们内的临在。但耶稣的傅油远比这更为根本，因为它源于祂自己作为人的现实，源于降生成人的奥迹。耶稣是全然被圣神所祝傅而来到世上，因此，祂的一切都彰显著天主的临在，并反映天国的纯洁和神性。
圣神这种彻底的临在，也使祂充满恩宠和超性的恩赐，祂在充满正义和良善的行动中展现了这些恩赐，并启发了祂既威严又温和，但总是充满智慧和生命的话语。耶稣生命中的一切都向我们揭示了天主的爱。而这份充满祂人性之心的爱，倾注在祂所遇到的、被罪恶所伤害的世界，为了修复它，并引领它回归天父的怀抱。
4. 耶稣的人性知识和意志
我们已经说过，耶稣是完美的天主和完美的人。当然，既然耶稣是天主，祂对万物拥有永恒和超越时间的知识。但一旦祂成为人，祂对世界的认识就遵循我们人类求知方式的途径。也就是说，耶稣如同我们一样，透过感官经验、形像、概念、等等，在祂的人性理智中形成的东西去认识外在现实。在降生成人时，基督不愿绕过自然律，因此，祂也必须像每个人一样去学习许多事物。祂学习说话、阅读、工作，逐步认识生活所需的一切。祂也必须从以色列的宗教传统中学习许多东西，这些主要是由玛利亚和若瑟传授给祂的。
基督的人性理智，如同任何人的理智一样，是有限的。但这并不意味着吾主没有超出人类经验和认知范围的知识：即超性知识。例如：福音清楚记载，耶稣预见了圣伯多禄和犹达斯的背叛。在这些及类似的情况下，都是透过神圣默启赐给基督人性理智的凭直觉获得的知识。
然而，耶稣在此世生命中所拥有的最重要和最深刻的知识，是对祂圣父的知识。这种知识也是深具超性的，并构成祂内在生活的一个永恒的维度。耶稣的位格永恒地与圣父结合（祂是圣父的独生子），而祂的人性已被接合（整合）到祂的位格中。因此，耶稣在祂人性的意识中，体验到祂与圣父的完美合一。祂完全意识到自己是天主圣子，被派遣到世上去拯救人类。
《天主教教理简编》这样总结基督的人性知识：「天主子摄取了一个有人性灵魂的肉身，具有真正人类的知识。耶稣以祂的人性理智，透过经验获知许多事情。成了人的天主子对其天父仍具有亲密和直接的认识。祂同样能透视人心中隐密的思想，完全认识祂要来启示的永恒计画」（第90号）。
耶稣也拥有真正的人性意志，是一个完全自由的人。祂之所以自由，首先是因为祂不受原罪所导致的内在紊乱所困扰，这种紊乱会使我们轻易地屈服于三种「情欲」——世上的贪欲、眼目的贪欲，以及肉体的贪欲——并沦为它们的奴隶。圣神从一开始就在玛利亚的胎中塑造了祂的人性，并在祂的一生中完全临在。但在更深层的意义上，耶稣是自由的，是因为祂的行动总是出于对祂圣父的爱，以及祂所接受的使命。祂时时刻刻渴望承行圣父的旨意，而圣神在祂心中的爱使祂的行动充满公义和爱德。因此，正如梵蒂冈第二次大公会议所说：耶稣永远是我们每个人的典范（参阅《论教会在现代世界牧职宪章》，第22号）。
基督这种伟大的自由以多种方式彰显出来。祂不让自己受制于人、环境、或任何形式的恐惧，也不向祂所处社会的文化壁垒低头，在那个社会中，义人鄙视罪人并试图避开他们。相反地耶稣与罪人一起吃饭，甚至从社会所鄙视的环境中拣选了一些门徒，例如：玛窦。祂毫不犹豫地打破无用的法律规条，即使它们在祂的时代是很普遍的，祂也会愤怒地推翻亵渎圣殿神圣尊严的商人的桌子。祂不让自己受制于家人，也不让自己受制于权力结构中。祂毫无顾忌地面对法利塞人，并谴责他们所做的不当之事。最重要的是，祂渴望为我们舍弃自己的生命。因此，我们看到耶稣享有极大的自由，这使祂总能选择对人有益的事，选择中悦天父的事。
在祂的所有行动中，耶稣都以祂人性的意志实践了祂与圣父及圣神在永恒中共同决定了的旨意。基督的行动将天主对人类的爱和仁慈带入了人类历史的领域中。
5. 降生成人奥迹的价值
当我们在信经中诵念：「祂为了我们人类，并为了我们的得救，从天降下。祂因圣神，由童贞玛利亚取得肉躯，而成为人」时，我们肯定了圣言所摄取的人性是真实的，是来自一位女性的血肉，因此祂是我们中的一员，属于我们的种族。若非如此，祂就不会有一个人性的心和灵魂，也不能受苦和死亡，也就不会有复活。因此，降生成人的奥迹是耶稣一生所有其他奥迹的基础和前提。
圣言取了我们物质的和肉身的状况，受制于诸多物质需要，为将我们从罪恶中拯救出来，并将我们带回天父的家中，因为天主创造我们是为了让我们成为祂的义子女。这个救赎的工程是由吾主在祂所有的事迹中完成的，包括祂年青的时期（所谓基督的「隐蔽生活」），尽管那段时期没有引起太大的公开回响。
耶稣的所有行动都带给我们救赎，因为祂以公义且合乎天父心意的方式去实践这些行动时，也使我们能够效法祂，从而为我们开辟了道路。教父们喜欢说：借着将我们的本性化为己有，耶稣治愈并净化了它。我们可以延续这个思想，说吾主也透过将日常生活视为己有，而洁净了它，并将其转化为蒙主喜悦的事物。正如圣施礼华所说：「耶稣曾像我们一样地过活长大，象征人的存在和一切日常活动，都具有它超然的意义。」[1]复活的耶稣从祂在天上的位置，赐给我们祂的恩宠，使我们能够在日常的活动中发现天主对我们的爱，从而使这些活动成为我们成圣的道路。所以耶稣用祂自己的生命作为我们的道路，引领我们归向天父。
除了救赎的价值外，耶稣的所有工作也具有启示的价值，因为它们展示了天主对我们的爱；以及总结性的价值，因为它们实现了天主对人类的计划，并在世界上建立了天主的主权，即祂的王国。
6. 玛利亚，天主之母及教会之母
因着圣言降生成人，童贞玛利亚从永恒就被预定为天主之母。
「为能成为救主之母，玛利亚『从天主那里，领有各种相称于这项崇高职位的恩赐』（《教会宪章》第56号） 」（《天主教教理》，第490号）。 在天使报喜时，总领天使加俾额尔向她问安说：「万福！充满恩宠者」（路 1：28）。在圣言降生成人之前，因与天主恩赐相契合，玛利亚早已满被圣宠。天主赐予她这些特殊的恩宠是因为祂正预备她成为自己的母亲。在这些恩宠的引导下，她得以自由地接受她圣召的传报（参阅《天主教教理》，第490号），能够不受任何本罪的玷污（参阅《天主教教理》，第493号），并能完全献身于服务圣子的救赎工程。
她本人从受孕之初就蒙受了救赎：「在过去的世纪中，教会意识到玛利亚既充满了恩宠，在她受孕时就已蒙受了救赎。「这就是教宗比约九世于 1854 年所宣布的始胎无染原罪的信条：荣福童贞玛利亚，曾因全能天主的圣宠和特恩，看在人类的救主耶稣基督的功绩分上，在其受孕之始就被保护，未受原罪的任何污染。（DS 2803）」（《天主教教理》，第491号）。
玛利亚确实是天主之母，因为她「借圣神的工作所怀孕成人的……就是圣父的永生之子、圣三的第二位」（《天主教教理》，第495号）。
玛利亚是终身童贞。教会自古以来就在信经中宣认，并在礼仪中庆祝玛利亚为「卒世童贞」（参阅《教会宪章》第52号；《天主教教理》，第499号；参阅第496-507号）。教会的这份信仰反映在古代的表述中：「在分娩前、分娩时及分娩后均是童贞」。从一开始，「教会就宣认耶稣是只凭圣神的能力，在童贞玛利亚的胎中受孕，而且也肯定了这事的具体状况：耶稣是『非由男人精子，而是借圣神之功』所受孕的」（《天主教教理》，第496号）。玛利亚在分娩时也是童贞，因为耶稣在诞生时圣化了她的童贞（参阅《天主教教理》，第499号）。她在耶稣诞生后仍保持童贞。
玛利亚蒙召升天。 「无染原罪的童贞玛利亚，在结束了人间生活的过程后，身灵一同荣召升天，被上主擢升为宇宙之后，使她与她的圣子、万君之主、罪恶与死亡的征服者，更形相似。」（《教会宪章》第59号）她的升天是其他基督徒复活的先声（参阅《天主教教理》，第966号）。
玛利亚是救赎者之母。因此，她的天主之母身份也包含了她对人类救恩的合作：「她以全部心灵，又不为丝毫罪恶所阻，接受了上主的救世旨意，作为主的婢女，她将自己全盘奉献给祂的儿子和祂的事业，在祂手下，和祂一起，由于全能的圣宠，来为救赎的奥迹服务」（《教会宪章》第56号）。这种合作主要体现在她的属灵母职上。玛利亚在恩宠的秩序中确实是我们的母亲，并在信友进入恩宠生活及灵性成长的过程中与之合作。此外，她从天上如同母亲般看顾我们，透过她多种形式的转求，为我们获得我们基督徒圣召和得救所需的天主恩宠（参阅《天主教教理》第969号）。
玛利亚是教会的典型和模范：「由于童贞玛利亚完全接受天父的旨意，即其圣子的救赎工程以及圣神的整个活动，她成了教会信德与爱德的模范。因此，她被『尊为教会最崇高、最卓越的成员』，她甚至是教会『典型』（typus）的实现」（《天主教教理》第967号）。圣保禄六世于1964年11月21日隆重地宣布玛利亚为教会之母，为明确强调圣母对基督信徒的母性职能。
因此，不难理解为什么教会对圣母的敬礼是基督徒敬礼的内在元素。玛利亚「理当受到教会特别的崇敬」（《天主教教理》第971号），这体现于我们天主教教徒献给她的众多庆节、礼仪纪念日和热心敬礼中。
基本参考文献
《天主教教理》第430-534号，第720-726号和第963-975号。
圣若望保禄二世，《I Believe in Jesus Christ。 Catechesis on the Creed（II）》。
[1] 圣施礼华，《基督刚经过》，第14号。