来自天主的音乐

真正的礼仪音乐是祈祷,是礼仪。不会分散我们的注意力,也不仅限於为我们提供喜悦或美感;帮助我们收敛心神,将我们置身於天主的奥秘之中。

礼仪年
Opus Dei - 来自天主的音乐

一篇关於礼仪中歌唱和音乐的文章。「真正的礼仪音乐是祈祷,是礼仪。不会分散我们的注意力,也不仅限於为我们提供喜悦或美感;帮助我们收敛心神,将我们置身於天主的奥秘之中。」

Cantemus Domino, gloriose enim magnificatus est!「我要歌颂上主,因他获得全胜。」[1] 在复活节前夕的礼仪中,以最美妙一致的方式,将以色列人通过红海的壮观与歌唱结合起来。当我们「触碰」到天主的接近,这种欣喜的圣乐自然而然地发出。对於选民而言,分开红海海水的奇蹟,成为天主与我们有多麽亲近的徵象。圣咏经常回应这个事实。[2] 现在,在教会时代,这个事件向我们讲述了关於洗礼圣事、关於圣十字架、关於天堂……向我们讲述我们的生活,和天主在彼岸为我们準备的永生。这个新的永生,「是天主为我们预备的生命,不仅是将今生简单地美化一下:这个生命超出我们的想像,因为天主藉著祂的大爱和慈悲,不断令我们惊奇。」[3]

面对「惊喜之神」[4],一位更新一切的天主,[5]「言语变得无用,因唇舌已不能表达。理智静止了,不需思考,只需注视!灵魂开始咏唱新歌,因它感到自己整天在天主爱的注视之下。」[6] 看到我们的天主以祂的新奇触动我们,讚美与崇拜的歌曲与沈默自然而然地流露出来。歌曲与沈默两者的关係极为密切,因为它们表达了单纯的言语永远无法表达的内涵。这就是为什麽礼仪将它们保留到最崇高的时刻。「在教会的歌唱,有人说,因为只靠说话不足以表达她祈祷的渴望。你,身为基督徒,特选的基督徒,应该学习按礼仪高歌。」[7]

一首新歌

从人的角度来看,是全然没有逃脱的活路的。这就是被困在红海和埃及军队之间选民的危境;在他们前面的是海的阻挡;後面则是武装的战士。敌人说:「我要追击擒获,分得猎物,才心满意足;我要拔刀出鞘亲手斩灭。」[8] 教会也经常面临这样的情况:受到那些想要从地上绝灭她的人的攻击,或者至少想掏空她超性的特徵。

但是,天主与我们同在,就像祂过去与以色列人同在一样。当人类面对似乎无法解决的情况之下,祂的光荣却强烈的照耀著反对祂的法老王,以及各个时代法老王的权力。在意想不到的状况下,海洋为我们分开、开闢新道路,并再次因对抗敌人而关闭起来。「但你一嘘气,海将他们覆没,像铅沉入深渊。」 [9]

圣经的原文并没有告诉我们,希伯来人走在旱地、穿过海洋、水墙在他们的左右时的想法。只有在最後,圣经才转向以色列人,并向我们表达了他们的反应。「以色列人都敬畏上主,信了上主和他的僕人梅瑟。梅瑟和以色列子民唱了这篇诗歌,歌颂上主说:『我要歌颂上主,因他获得全胜,我要向上主歌唱,因为他荣耀地胜利。」[10] 他们怀著敬畏和更新的信心,情不自禁地以一首「新歌」回应天主。[11] 圣经为我们这麽叙述。

我们无法知道那时的音乐是什麽样子。没有人能够记录下来,也没有通过口头传统传递给我们。但是,一定是充满了诚挚的感谢和深情的崇拜而动人心弦的:任何局外人都能清楚地见證到天主在那首讚美诗中的存在,彷彿那些歌唱的人一样。

在此事件之後,以色列人在沙漠遇到了更多的困难。首先,是玛辣的苦水被木头(十字架的徵象),变成了甘甜,[12] 往後,选民在西奈沙漠经历的千辛万苦,儘管我主为他们提供了玛纳和鹌鹑,以减轻他们的负荷。後来还提供了玛撒和默黎巴的水。天主似乎总是在困境中提供帮助,人们也重唱新歌。他们希望当一切都成为新歌时,那决定性的一刻就会来到。

基督的降临,带给我们一劳永逸的救援。「救恩来自那坐在宝座的,是我们的天主,并来自羔羊!」[13] 这首永无止境的新歌已经开始咏唱了。儘管如此,我们仍然在等待它完全应验的那一刻,就像在默示录中所描述的一样[14]。从某种意义上说,教会已经到达了应许的福地。但是她仍然继续地穿过她沙漠的朝圣之旅,这也是为什麽礼仪称她为「旅途中的教会。」[15] 实际上,圣经语言中「新」这个词,「并不是指唤起了某个外在新鲜的词句,而是指使希望得以保全的终极圆满。因此,它唱著邪恶的歌声、历史的终极……最终会沉默。然而,这个消极面会被更宽敞的积极面所取代,即将出现的新世界,一个喜乐的新世界。」[16]

来自天上地下的音乐

「当羔羊接那书卷的时候,那四个活物和那二十四位长老,都俯伏在羔羊前,各拿著弦琴和盛满了香料的金盂,这香料即是众圣徒的祈祷,他们并唱新歌。」[17] 圣经并不讳言天国音乐的存在,且以冷静严肃的态度提及。这不该让我们感到惊讶,因为「天主不是孤立的,而是光辉和欢乐的爱,向外传播,光芒四射。」[18] 我们可以很容易地想像当至圣圣三迎接圣母进入天堂时,音乐一定伴随著她的。天使们等待著即将来临的母后,她的身体和灵魂。音乐莊严肃穆;表达了美丽的喜悦和细緻。圣母在辉煌中现身,已将人类带入至圣圣三核心的圣子,恭迎祂的母亲。

世上的礼仪,儘管我们没有注意到整体的美丽,也许是由於外在环境或我们自身情况;世上的礼仪,也是「宇宙圣殿-复活的基督的崇拜,祂的手臂伸展在十字架上,以天主永恒之爱拥抱了世人。这是宽敞开阔天堂的崇拜。」[19] 因此,弥撒的颂谢词总是在结束前邀请与天使和圣徒们一起高歌,唱圣、圣、圣。天上和地下在圣、圣、圣中结合一气。「历经千万年,我们一起高歌,歌唱黏合了天与地,天使与人类。」[20] 正如圣施礼华写道:「我与天使们一起朝拜讚颂,毫无困难,因为我知道,当我举行弥撒圣祭时,他们都环绕在我的周围,一同朝拜至圣圣三。」[21]

当然,在天使向牧羊人宣布耶稣诞生的喜讯时,「路加圣史并没有说天使们在唱歌。他非常冷静的说:『一大队天军讚颂天主说:天主受享光荣於高天!』(路2:13f)。但是我们总明白,天使的言语有别於人类的言语,特别在这个宣报欢乐至圣之夜,他们以歌声讚美天主天上的荣耀。所以这首天使之歌,从亘古以来就被公认为是来自天主的音乐,实际上,在邀请所有被天主所爱、心中充满喜悦的人一同高歌。」[22]

这是教会丰盛的礼仪音乐创作的发展框架,从以色列人的祈祷开始:努力进入天主之美的和谐,以便窥见天堂。「礼仪是天主的时间和空间,我们必须把自己放在天主的时间、天主的空间里,而不偷看我们的时钟。礼仪正是在进入天主的奥秘;将自己潜入奥秘,并且临在於奥秘之中。」[23] 圣施礼华写道,在举行弥撒圣祭的当下,「时间应该是静止的」。[24] 在天主的临现下,一个纯粹工具性的、现实的想法或看法是不妥当的。「美的呈现,美丽的表现让我们高兴,而不必多问那有什麽用处。天主的荣耀,所有美的源头,使我们爆发出惊讶和欢乐。」[25]

在每个人的範围内

我们参与礼仪圣歌表达我们的爱,我们的「奥秘感」[26],这导致我们暂时把对效率的追求放在一边。不论个人的职业和家庭状况如何,我们通常可以为礼仪带来一种以特殊方式促进对天主崇拜的「触动」。也许这样做,可能会违背我们也是其中一部分的实用文化。但通过给予礼仪所需的时间,凭藉我们信仰的简单辉煌,我们能帮助将世界带到天主面前。我们让祂生活在我们现代生活的喧嚣中,教我们如何捨得花时间在祂身上。「为不少教友而言,他们常有足够的馀暇去投入他们的交际生活(一点也不着急)。在他们的职务上、餐桌上和娱乐方面,他们的时间都很充裕(也是一点都不着急)。但他们却催促神父,焦躁地想要缩短神圣祭献的时间。这不是很奇怪吗?」[27]「信仰是爱情,因此创造出诗歌和音乐。」[28] 如果我们的信仰是活生生的,我们也会更像那些早期的基督徒一样,圣保禄鼓励他们全心全意的歌颂讚美上主。[29]

因而,礼仪圣乐的关键并不在於感情用事或是在於审美情趣,而在於一个爱的流露,想要「用温柔的心对待天主。」[30],而非「一种乾枯的,毫无生气的信德。」[31] 就像我们会在生活中的庆节里,怀念音乐一样。因此想要以同样的方式提升礼仪,是理所当然的。有时候,在平日的礼仪庆祝中,简短的虔诚讚美诗可能就足够了:例如Adoro te devote (我今虔诚朝拜) Ave Maris Stella (万福,海洋之星),等。然而,在庆节的日子,则可看参与者的才能,音乐更应受到重视。我们可以咏唱部分的弥撒-光荣颂,圣圣圣等-甚至可能有风琴伴奏。

长久以来,教会已经发展了珍贵圣乐的传统。基督宗教崇拜方式的新颖性导致寻求新的诗歌体和音乐形式,因而将祈祷提升到令人难以臆测的高度。「咏唱圣咏适合人声,但要咏唱讚美诗则是适合天使和那些像天使一样过生活的人。」[32] 因此,罗马礼仪强调在庆祝弥撒时,最合宜祈祷的选择是葛利果圣歌。[33] 例如,祭台上使用的罗马感恩祭典包含了感恩经结束时的圣三颂音乐,和其他祈祷文。

在基督宗教圣乐的伟大曲目中,我们可以找到适合各种情境和才华的讚美诗,从简单的旋律到複杂的複音和弦。还有一些更新的作品源於特定的文化,其音乐与天主的奥秘细针密缝。更传统的或更现代的作品,都可在信友使用的歌本中找到。在特定的时间和场合,也可以提供更适合的讚美诗的集合本。

拥有更多音乐才华的人,可以在这里做出重要的贡献。他们努力付出自己的创造力,使得敬拜更有吸引力,也将使他们对天主更加慷慨,因为他们将时间奉献给上主和其他人,等同奉献出相当於亚伯尔的牺牲。 [34]无论如何,在这方面付出同等的努力是值得的,就好像为庆祝生日做準备一样,他们为属於基督宗教文化的讚美歌曲学习练习,为充分表达出真实的礼仪品味,并为我们的祈祷敞开一个管道。因为在礼仪中,我们与天主同在,祂因我们的歌唱而喜悦。

崇拜的语言

在礼仪中,音乐不仅仅是给予伴奏或装饰。也不是在诠释某个宗教主题,为引起人们的注意。在任何一种情况下,圣乐都得与庆祝活动并行,实际上,它们正应该是同一回事。[35] 真正的礼仪音乐是祈祷,是礼仪。不会分散我们的注意力,也不仅限於为我们提供喜悦或美感;帮助我们收敛心神,将我们置身於天主的奥秘之中,引导我们去崇拜、去沉默-以其特有的语言之一。正如教宗提醒我们的:「沉默守卫著奥秘」。[36] 如果音乐来自天主,就不会与沈默相抗衡而会引导我们真正的沉默,心灵的沉默。

礼仪所提供的沉默时刻:在弥撒开始时、在忏悔仪式中、纪念生者亡者、在感恩经……等,都在邀请我们在崇拜中收敛自己,为我们领圣体的时刻做好準备。「如果我真的要与他人沟通,我必须认识他;我必须能够沉默地靠近他、倾听他、并亲切地看著他。真正的爱和真正的友谊总是通过双方充满尊重和崇敬的注视、强烈而优雅的沉默的滋养,所以相遇是深刻、个人的,而非虚浮的。然而,不幸的是,如果缺乏这个幅度,圣事共融本身可能就成为我们虚有其表的行动。」[37]

礼仪就是我们的天国,而针对礼仪的亲密核心,教宗在一篇讲道中问到:「你和我,我们都在朝拜上主吗?我们转向天主,只是为了向祂求情,感谢祂,或者我们也转向祂、崇拜祂?那麽,朝拜天主是什麽意思?这意味著学习与祂在一起,这意味著我们停下来与祂谈话,这意味著感觉祂的存在是最真实、最好、最重要的,超过一切……;崇拜上主意味著我们相信祂是唯一的天主,我们生命的天主,我们历史的天主。」[38]

Carlos Ayxela



[1] 出15:1。

[2] 参咏65(66); 77(78); 105(106); 135(136)。

[3] 教宗方济各,三钟经,2013年11月10日。

[4] 教宗方济各,圣玛尔大讲道,2014年1月20日。

[5] 参默21:5。

[6] 圣施礼华《天主之友》 307。

[7] 圣施礼华《道路》523。

[8] 出15:9。

[9] 出15:10。

[10] 出14:31-15:1。

[11] 参咏32(33); 39(40); 95(96); 97(98); 143(144); 149。

[12] 参出14:22-25。

[13] 默7:10

[14] 默5:9-10; 14:3。

[15] 罗马感恩祭典,感恩祭第三式。

[16] 本笃十六世,觐见,2006年1月25日。参咏143(144)。

[17] 默5:8-9。

[18] 本笃十六世,讲道 ,2012年2月19日。

[19] 本笃十六世,觐见,2012年10月3日。

[20] 本笃十六世,讲道 ,2010年12月24日。

[21] 圣施礼华《基督刚经过》89。

[22] 本笃十六世,讲道 ,2010年12月24日。

[23] 教宗方济各,讲道,2014年2月10日。

[24] 圣施礼华《鍊炉》436。

[25] 本笃十六世,讲道 ,2010年12月24日。

[26] 圣若望保禄二世,通谕《活於感恩祭的教会》2003年4月17日,49。

[27] 《道路》530。

[28] 本笃十六世,觐见,2008年5月21日。

[29] 参弗5:19;哥3:17。

[30] 《天主之友》167。

[31] 《鍊炉》930。

[32] 奥利振,讲道,咏119(118):71。

[33] 参《礼仪宪章》116。

[34] 罗马感恩祭典经本,感恩祭第一式。参创4:4。

[35] 参《礼仪宪章》112。

[36] 教宗方济各,圣玛尔大讲道,2014年12月20日。

[37] 本笃十六世,讲道,2012年6月7日。

[38] 教宗方济各,讲道, 2013年4月14日。