天主不断地对我们说话。祂用言语和行动说话。祂的语言比我们的丰富得多。能够透过利用我们周围的人和事来释放我们内心的秘密资源。天主藉由教会的圣经、礼仪和教会训导当局对我们说话……，由于祂总是以爱的眼光注视着我们，因此祂在凡事中都寻求与我们对话，并始终召唤我们要成圣。因此，为了听见这种神秘的圣言，我们始终尝试发真诚的信德来开始我们的祈祷。
天主透过在我们心灵的官能上的行动对我们说话，祂可以触动我们的内心：透过灵感，在我们智力上行动；透过情绪，在我们的情感上行动；借着让我们做决策，在我们的意志上行动。正如圣施礼华教导我们的，在结束祈祷时，我们可以说：「我主，我感谢祢在这默想中传示给我的好定志、温情和默启。」
但是，这可能会引起一些疑问：「我如何能确定真是祂在跟我说话呢？我怎么能确知这些定志、温情和默启不只是我自己的欲望和感觉呢？」要回答这些问题并不简单。祈祷是一门艺术，我们会随着时间的流逝并在神修指导的帮助下学到的。但是我们可以肯定，任何引导我们更爱祂以及更爱我们的同胞、实现祂的意愿、甚至需要我们去牺牲和慷慨的时刻，都是来自于祂。许多经常祈祷的人能说：「在祈祷中，我所思考的都是我整天在思考的事情，但是却有这不同之处：最后我总是在心里面说：『不要照我所愿意的，而要照你所愿意的。』在其他思考的时间，这种情况是不会发生的。」
天主说话时，经常直入人心，祂比任何人都懂我们内心的言语。祂这样做是因祂自己在人心里播下强烈渴望的种子。因此，聆听天主通常意味着检视我们自己的内心，并怀着勇气将我们的憧憬摆在祂面前，目的是试着辨别是什么引导我们去实现祂的旨意，是什么不引导我们。我到底想要什么？为什么？这些冲动从哪而来？它们带领我去哪？我是在自欺欺人，假装它们不存在，拒绝面对它们吗？教宗方济各建议，一个寻求过祈祷生活的人自然会问这些问题：「为了不走错路，有必要切换角度并问自己：除了我的外表和情感，我了解自己吗？我知道什么让我感到高兴和悲伤吗？」[1]
天主除了对我们的内心和理智说话外，也通过我们的内在感官。借着激起一个场景或图像，祂向我们的想象力说话；以及借着回忆或某些话语（可能是响应我们祈祷的或祂的愿望的记号），向我们的记忆力说话。例如，这就是1931年9月8日在圣施礼华身上发生的事情。他试图在病患基金会教堂的圣体柜前祈祷，但他无法控制自己的想象力。「我注意到，不是刻意的，自己一直重复着一些拉丁词，这些词我从未留意过，也没有理由去想它。即使是现在，要记住它，我也得拿出总是放在我口袋里的纸(以便随时记下任何天主想要求的)，读出来。（就在圣所里，出于习惯，我本能地将那句话随手记在纸上，没有重视这件事。）我在嘴唇上「发现」的圣经经文是：Et fui tecum in omnibus ubicumque ambulasti，firmans regnum tuum in aeternum「你不论到那里去，我总是偕同你，你的王位也永远坚定不移。」（撒下7:9，16）慢慢地重复地念着，我全神贯注在字义上。后来，昨天晚上，今天再次阅读时（因为，我再说一遍，好像天主在竭尽全力向我证明那些字句是祂的，我一时想不起来了）我恍然大悟，耶稣基督为安慰我而告诉我，「天主的事业将与祂同在天涯海角，断言耶稣基督永远的统治。」[2]
要跟我们说话，天主也可以利用我们在避静或在参与培训活动时记下的笔记，特别是当我们在祈祷中再度阅读它们，并试着解读全部的含义时。也许在那里我们会发现指引我们的光亮或模式，显示天主要对我们说些什么话。
诚然，天主可以选择以超然的方式清晰的讲话，但在一般情况并非如此。通常，天主会轻声细语，因此我们有时无法欣赏祂在我们单纯的祈祷中，为我们提供的小恩典 —— 好定志、温情和默启。发生在叙利亚军长纳阿曼所身上的事，也可能发生在我们身上。当先知厄里叟为了治好他的痲疯病，而劝他在河里洗七次澡时，纳阿曼生了气，且走且说：「看，我原想他会出来见我，站在我面前，呼求上主他的天主的名，在患处挥动他的手，治好这癞病。」（列下5:11）纳阿曼为了治愈，去找以色列的天主，但他希望看到一些惹人注目的壮观奇事。幸运的是，他的仆人敦促他重新考虑：「如果先知吩咐你作一件难事，你岂不是也要做吗？何况他只对你说：你去洗洗，就洁净了呢！」（列下5:13）他按照先知的要求做了，这看起来很普通，可是他却触碰到了天主的拯救能力。在祈祷中，我们需要欣赏这些关于「我们已经熟知的东西」的小亮光；圣神关于「在眼前我们一直拥有的东西」的动静；宁静的情感和「轻松」的决策，千万不要由于它们如此平凡而轻视它们，因为这一切也可能是天主说话的途径。
在回答有关祈祷的问题时，拉辛格枢机主教说，天主通常不会大声地对我们说话：「正如我所说的，祂虽不会大声说话，但祂不停地在说话。当然，收听者必须调整到与广播器同样的波长。而且我们生活和思维的习惯方式会产生过多的干扰，使声音无法通过。此外，我们对祂的声音感到非常疏远陌生，简直无法立即辨认出祂的声音。但是我还是要说，任何人，只要稍微留心一点经验，亲自听出来：现在是祂向我说话。这为我是一个认识祂的机会。至于在天灾人祸的情况下，如果我注意听，且有人帮助我解读讯息，那正是天主介入。祂当然不大声说话，而是借着记号，透过我们生活的境况和我们的同侪说话。某种警觉一定是需要的，也不该让自己被一些无关紧要的事所控制。」[3] 这种保持警惕的能力与内心的收敛（有时也要顾到外在的）紧密相关，这是我们需要成长的。要掌握天主的声音，我们需要从日常熙熙攘攘的忙碌中抽出几分钟，集中精神与祂独处。我们需要寂静。
当然，天主以千百种不同的管道跟我们说话。但是也可能发生的是，我们对祂的恩赐变得如此习以为常，我们甚至没有意识到这一点，所以我们也未能认出祂来，就像我们在耶稣的乡亲的反应中所看到的：「这人不是那木匠的儿子？他的母亲不是叫玛利亚，他的弟兄不是叫雅各布伯、若瑟、西满和犹达吗？他的姊妹不是都在我们这里吗？那么他的一切是从那里来的呢？」（玛13:55-56）我们需要请求圣神打开我们的眼睛和耳朵、净化我们的心、照亮我们的良知，来辨识到祂在我们内心不断的「杂音」。
当耶稣列举了适用于自己的迹象来响应洗者若翰的门徒时：「瞎子看见，瘸子行走，癞病人得了洁净，聋子听见，死人复活，穷苦人得了喜讯。」（玛11:5）祂宣告了圣经中有关默西亚的古老预言的实现。因为天主借着圣经的经文以特殊的方式对我们说话，并与我们每个人说话：「在天之父藉着圣经慈爱地与自己的子女们相会，并同他们交谈。」[4] 因此，「祈祷应伴随着阅读《圣经》，以便在神与人之间展开对话，因为『当我们祈祷时，我们向祂说话；当我们阅读天主圣言时，我们听祂讲话。』（圣安博《论公职》I，20，88）」[5] 圣经的话不仅受到天主的启示；它们也给我们「关于」天主的启示。
我们在福音中以特殊的方式听到天主的声音，这些声音将我们主耶稣基督的言行传递给我们。正如写给希伯来人书信的作者所说：「天主在古时，曾多次并以多种方式，借着先知对我们的祖先说过话。但在这末期内，他借着自己的儿子对我们说了话。天主立了他为万有的承继者，并借着他造成了宇宙。」（希1:1-2）圣奥思定说，福音是「基督的口。祂高坐在天上，但继续在地上说话。」[6] 因此，福音首先滋养了我们的祈祷：阅读、默想、重新再读、并铭刻在我们的记忆中，一次又一次地反复咀嚼祂的话语。在那儿天主说话直入我们的心坎。
遵循教会的传统，圣施礼华经常建议我们通过默想福音来聆听天主的声音：「我建议在祈祷中，你真正参与福音中各个不同的景象，如同人群中的一个。首先，想象你所选择的景象或奥迹，以便收敛思潮、做好默想，然后，专注心神于你选的耶稣生活中特别的一面 —— 祂的仁慈之心、祂的谦逊、祂的圣洁以及祂承行天父旨意的方式。然后告诉祂，在这些事件中，你的遭遇如何，对你有什么影响，你的灵魂又有什么变化，但要集中精神，因为祂可能想要藉此机会指点你；在你的灵魂深处，你会体验到祂的建议；领悟到一些事体；感受到祂轻声温柔的责备。」[7] 我们在祈祷中的努力，体现在特定的行动上：「想象」场景、「参与」其中、「思考」师傅生活的特殊的一面、向祂「倾诉」我们怎样了……天主可能会选择向我们「指出」某事，「暗示」我们内心深处的某事，「使我们意识」到某事，而做出回应。这样一来就与祂开始了对话。
圣施礼华鼓励我们这样默观和模仿基督：「每天拿起福音。在那个神圣的故事中，成为其中的一个人，见机行事。默观基督的奇迹，细听祂周围众人的声音，与最初的十二位（宗徒）做友谊的交流。凝视着我主的双眼，爱上祂，你也成为另一位基督。」[8] 默观、细听、交换友谊的言语、凝视……。这些行动需要运用我们的官能和感官、我们的想象力和理智。在福音的每一页中，我们每个人都在那里。每个场景、耶稣的每个举动都为我的生活提供了意义和光明。祂的话是针对我而说，维护我的生命。
Jose Brage（荷塞布莱奇）
[1] 方济各劝谕《生活的基督》2019年3月25日，285
[2] 圣施礼华，亲密笔记，273《主业团创办人》第一集，Andrés Vazquez de Prada，291-292页
[3] 若瑟拉辛格枢机《地上的盐》Ignatius Press 1997
[4] 梵蒂冈第二届大公会议，教义宪章《天主的启示》21节。参《天主教教理》2700
[5] 梵蒂冈第二届大公会议，教义宪章《天主的启示》25节。参《天主教教理》2653
[6] 圣奥思定，讲道85，1
[7] 圣施礼华《天主之友》253
[8] 圣施礼华，默想笔记，1947年10月12日《在途中向我们讲话》第25-26页