在第叁个千禧年之初，似乎唤起了这世界对纳匝勒人耶稣的特别兴趣，近几年来写到关於祂的书，虽然并非总为正向，但强调了天主子的时间性及超越性，以及祂的生命吸引人的地方。因著祂与父的合一，耶稣今天与我们同在，而耶稣带来了什麽？祂给了世界什麽？答案很简单：天主。[1]
点燃你的信德，基督不是一个已过时的人物，也不是在历史中消失了的记忆，祂还活著！圣保禄说： Iesus Christus heri et hodie：ipse et in saecula！「耶稣基督昨天、今天、直到永远！」[2]
初期教会的教导总是将耶稣当作天主子和唯一的救世主，逾越奥蹟带来了矛盾的宣告，这宣告包括侮辱和讚颂，羞耻和胜利：而我们所宣讲的，却是被钉在十字架上的基督：这为犹太人固然是绊脚石，为外邦人是愚妄，但为那些蒙召的，不拘是犹太人或希腊人，基督却是天主的德能和天主的智慧。[3]
对於早期基督徒来说，要克服关於十字架的流言蜚语，并不是件容易的事，包括还要克服天主子，祂自己被钉在十字架上而死亡的事实，幻身论者及玄识论者试著否认耶稣拥有能够受苦的真实身体；而在两世纪後，景教徒（涅斯多留派）宣称耶稣有两个位格，一个为人性，另一个为神性。
但每个认真的学生都会注意到，纳匝肋人耶稣在历史上的真实性，纵然除圣经外我们没有大量关於耶稣及其使命的资料，这些资料已足够陈述，耶稣曾经活在世界上是不容置疑地。例如，弗拉维奥约瑟夫斯的见證，大为被接受，这位第一世纪的犹太历史学家，在他的一本书中，提到耶稣是「一个聪明的人，如果我们就祂个人而言，身为一个接受真理者之师，祂行非凡之举。」[4] 尔後，图拉真皇帝在位时期，小普林尼和塔西佗曾写到关於耶稣之事；之後哈德良徳的秘书，苏埃托尼乌斯也如此做过。
然而，除了这些参考资料外，福音是「关於降生成人的圣言．我们救主的生活及道理之主要依据。」[5] 福音提供了我们对於耶稣人格的详细描述。在圣神的启发下，教会的传统从这些写作中，确认地描述了吾主真实的、确定的历史角色，一个保有神性位格的角色。
福音为认识耶稣主要价值的来源，一直到十八世纪末都不曾被基督徒怀疑过，好几个基督教作者从十八世纪末，试著以存理性的标準来研究圣经，将他们所认为「现代人」无法接受的章节予以删除，也就是只能用历史上超凡神性的介入才能解释的「奇蹟」与「预言」，这是想要在教会传统外，研究福音文字的第一个尝试，将对於基督神性的信徳至於一旁。
从那时起，好几个「耶稣的生命」出现，将基督呈现为众多宣称为弥赛亚的候选人之一，祂的生命看起来像是失败：一个被罗马当权者定罪致死的人，但同时，也不得不承认，也是一位拥有不可否认的伦理道德权力者，这些对於历史传记的尝试，往往以描绘写传记的作者他自己而作收，并非描绘耶稣基督。
尔後，解经研究的发展引发了对此举强烈的反对，福音被视为以虔诚信仰写出来的文字，但被视为是扭曲过的事实，使其对於所描述过的事情，不可能得出任何确定性。然而，本笃十六世在他的著作《纳匝勒人耶稣》中指出，现代的解经学，藉由运用超越历史批判方法的新方法领悟到，提供圣经完全符合信仰的神学诠释。[6]
关於耶稣，这位二十世纪後仍为学者的绊脚石，教会所声明关於祂的真理，向我们呈现一个人，一个我们要透过信德将我们的生命託付於祂的人，但并非一个纯粹「根据信仰的」或轻信的信德－而是相信依据天主自己在历史上所说过、做过的，相信天主子降生成人其真实的生命及行为的信德，此信德在其内找到相信的理由。福音讯息历史真实的重要性从基督信仰的一开始就很清楚了，如同圣保禄说的，」假如基督没有复活，那麽，我们的宣讲便是空的，你们的信仰也是空的」。[7]
耶稣的奇蹟与权威
福音告诉我们耶稣行奇蹟，旧约中也有记录先知们所行的奇事，例如由厄里亚及厄里叟先知所为的，以及有关梅瑟和若苏厄先知的事蹟。圣经的背景之以外，在犹太以及希腊的古文学中，人们常常认为故事的英雄具有良好的行为。
尝试去否定基督奇蹟之真实性者─包括圣经中所描述过的其它奇事─时常以这些故事，来支撑他们的论点：奇蹟的行为描述意味著一个虚构文学的体裁，也许是为了要颂扬一个历史人物。
但其差异处很快地就胜过其相似程度，表明了福音记载的可信赖性及确实性。首先，相较其他传统的奇蹟，耶稣所为的逼真程度是很惊人的，圣史们确实提到奇事，但在他们描述的方法中没有一点誇张之处，盲人恢复了视力；瘸子开始行走…。叙事的极其简化清楚说明了无欲颂扬任何人，这些叙事没有任何一种誇耀，只是单纯记录主角人物的日常生活。
耶稣施行此些行为的权柄也吸引了我们的注意，在犹太文学中所记述的奇蹟都是经过长时间祈祷後才发生的，相较之下，耶稣是用他自己的能力，藉著话语或手势，来施行奇蹟，这些奇蹟也往往立即地随之而生。另一个独特的性格是耶稣的谨慎：祂很少主动行为，也不甚愿意让祂的奇蹟为人所知晓，并指示在场的人不要将消息传出，圣经有时候甚至叙述了，因为祂在当事人身上没有发现足够的灵性倾向，祂无法行任何奇蹟[8]。
最後，很重要的一点是要注意到，基督的奇蹟总是非仅有物理反应，而是有超越物理反应的意义，吾主并非为了迎合大众对於惊人事物的渴望或满足他们的好奇心，祂寻求灵魂的皈依，为祂的使命作證，耶稣清楚的指出了祂的奇蹟不只是奇异之事。为了行奇蹟，祂要求信徳，相信祂的位格及天父交託给祂的使命。
因此我们可以得出，圣史们尝试将历史事件让众人皆可及，为了激起他们的信徳，他们作證了这事实：「任何事物在耶稣的生平中都是祂奥迹的标记，透过祂的举止、祂的奇蹟、祂的言语，显示了『在祂内，真实地住有整个圆满的天主性』」。[9]
因此，圣施礼华对於基督徒生活中心的忠告：「捕捉主既神性又人性工作的动人场面；因为它们以神性及人性的笔触，描绘出主对祂子女永恒的爱和宽恕。那些天国的预尝今天更新了，因为福音永远是真的，我们能感到、甚至用手触到天主的保护。」[10]
不过，基督的权威不仅限於祂施行奇蹟的方式，在祂与法律和传统的应对方式中，祂的权威更显示了出来。祂能够解释这些事务，将它们真正的深度显示出来，并且改正它们，这是另一个在当时其他的见證中都找不到的特点。
当我们检视祂如何忠诚地实现法律，我们可以看出祂凌驾於法律。藉此实现，基督显示了直达内心深处的要求，超越任何形式主义的足迹。
很清楚地耶稣拥护法律，但祂以新的精神来解释之，因此，在祂实现法律的同时，祂超越法律，祂带来了新酒，拒绝任何和旧皮囊妥协的新酒。此外，祂是一个以自己名义发言的立法者，超越梅瑟，天主透过梅瑟所说的话，赖祂的独生子得以完成。
耶稣开创一个新世代，一个先知们许久前所预言之国度的世代，他摧毁了撒旦的国度，以上主的手指驱逐恶灵。[11] 耶稣身为默西亚的事实，不可能是祂的门徒在复活节後发明出来的，福音传统对於耶稣的公开生活，包含许多有切实根据以及互相呼应的记载，以至於没有人宣称福音是为了护教之用，在耶稣死後才被发明、捏造出来的，基督的教导与祂宣讲时的权威是无法分离的。
耶稣在福音中的神性
如同一些人尝试去否定奇蹟的史实性，有时候有人会说「天主子」这个称位只表达了耶稣与天主特别的亲近，得出此论点者往往指出「天主子」在当代的文本中有数种用法，这称位被用来称呼有卓越圣德的人、以色列的子民，天使、皇族，或是有特别技能的人，但当我们思考福音的记叙，耶稣和其他角色的差异性再次变得很明显，而只有在我们承认基督神性的情况下，才得以解释此差异。
因此对於「基督的性格超越仅为人类」的概念，马尔谷福音为其作證，当然，有时候人们称耶稣为天主子，也许只是运用这个词彙当时拥有的意义，并不多加思索它更深层的意涵。
但我们在耶稣约旦河受洗，以及大伯尔山显圣容的时候也听到天父的声音，为「基督为天主子」作證，根据这个宣示，我们能在其他许多段的经文中的赏识基督的神圣父子之情之真实和特别的特性，例如，跑出葡萄园的杀人者，园户之譬喻中，耶稣将自己呈现为「爱子」，因此与先前被派遣的角色彻底的不同，当祂称天父为阿爸[12]，父亲或「爸爸」（马尔谷福音是唯一有此用语的福音。）时，祂也显示出与天父的一份独特、私人的父子关係，以及对天父的信心，在这前後文中，有趣的是从福音的第一个句子，「天主子耶稣基督福音的开始」，[13] 以及靠近福音尾端，百夫长的坦白：「这人真是天主子！」[14]，我们看出马尔谷圣史对耶稣神性的信德如何被彰显出来。
在玛窦福音中，耶稣的神圣父子之情比在马尔谷福音更常被呈现出来，称呼此名号的人有附魔者、百夫长、那些到加尔瓦略山十字架下方的人们、司祭，还有伯多禄及宗徒们，尤其是在奇蹟发生後，比在马尔谷福音更清楚地，我们看到并非所有称祂为天主子的人都真诚地如此承认祂，但圣史运用这样的事实，作为承认祂真正尊严的人之对比。
接著，第叁个圣史强调耶稣与天父的关係，这关係在以下环境中建构出来：祈祷、亲密、信任、自我交付和服从、直至十字架上所发出的最後几个字：「父啊！我把我的灵魂交托在你手中。」[15]。
同时，我们很容易意识到耶稣的生活和使命不断地被圣神指引著，从天使向圣母玛利亚报喜，宣报祂神圣父子之情的时候就开始了，连同这些圣路加尤其强调的特性，我们发现其他圣史也有其他同样的见證：在旷野里受试探以及在葛法翁和革辣撒治好附魔者时，魔鬼称耶稣为「天主子」。
在若望福音中，基督的神圣父子之情，以其最深和具有卓越的意义呈现出来，祂是圣言，在天主的怀抱中，并且祂取了我们的肉躯，祂是先存在者，在亚巴郎之前即存在，祂由圣父所派遣，从天而降…这些特性凸显了耶稣神性的事实，多默对於祂神性的阐述，可被视为此福音的顶峰，这些所记录的，「是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，赖他的名获得生命」。[16]
也许若望福音比在其他福音更常见的，对於耶稣基督真实神性的肯定，清楚地构成其宗徒传道之非常核心的一部份，此外，这肯定是奠基在基督在世时，祂自己就有的意识当中。
在这个意义上来说，特别有趣的是回忆（这也是所有圣史皆记载的）耶稣怎麽分辨祂和父以及祂和其他人的关係：那光荣我的，是我的父，就是你们所称的「我们的天主」；[17] 我升到我的父和你们的父那里去，升到我的天主和你们的天主那里去。[18] 「我们的天父」一词只有在一个情形下出现在耶稣口中，就是当祂教导门徒如何祈祷的时候，基督从来不将祂特别的父子之情置於与门徒的情谊相同的层面上，这是祂对於自己神性有意识的一个表徵。
早期基督徒团体的讲道运用宣言、教理讲授、劝谕和支持信仰的论證，还有福音叙述中也存在的形式，但此一事实影响其文学样貌，而不左右其所记录的真实事件。
对我们很有帮助的是，了解为了福传的需要，圣史们选择特定的篇章，而没有选择许多本来可以记录的段落，[19]圣史们也被激励以神学而非传记、主题式而非依时间顺序地来呈现基督的一生，但并没有理由认为这导致他们伪造记述的往事，而创造或发明它们。
此外，纳入令人困窘的表达及事件，是另一个福音可信性的證明，如果基督没有犯罪，为何祂要接受洗礼？为何要提到关於基督再来，耶稣祂明显的不知情，或是祂有时候没办法行奇蹟，或是祂累了？另一个可信性的表徵是文字的闪语（包括：希伯来语、阿拉伯语等）形式，以及後代神学没有采纳的古代表达用法，像是「人子」。
福音叙述充满著坦率又自然的片段，这些都是其真实无伪的标记，也代表著想要以教会传统为背景，详细记载耶稣的一生，无论谁听到或接受到圣言，都可以成为一个门徒。[20]
在基督徒的讯息中，信仰与历史，神学与理性相互交织，宗徒们的见證，展现了一个将他们的信仰和讯息奠基於事实的决心，此事实是用真诚所讲述出来的，在福音章节中，基督以祂一生的事实，用祂讯息，使自己为所有时代的人所知晓，透过阅读，福音所呈现给我们的比单单一个道德典範或教理更多，我们被引领去「默想耶稣的一生，从他诞生与马槽起，直到祂的死亡与复活」，[21]因为「当你爱某人时，你要瞭解他的生活和性格各方面的情况，以便效法肖似他。」[22]
B. Estrada
[1] 参阅若瑟•拉辛格（本笃十六世），《纳匝勒人耶稣》，第一章及第二章。
[2] 《道路》，第584段。
[3]格前 1:23-24。
[4] 参阅弗拉维奥•约瑟夫斯，《犹太古史》，18，3，3。
[5] 梵二，《天主的启示》教义宪章，第18节。
[6] 参阅若瑟•拉辛格（本笃十六世），《纳匝勒人耶稣》，序。
[7] 格前 15:14。
[8] 参阅玛窦福音13:58；马尔谷福音6: 5-6。
[9] 天主教教理，第515条。
[10] 天主之友， 第216段。
[11] 参阅路加福音11:20。
[12] 马尔谷福音14:36。
[13] 马尔谷福音1:1。
[14] 马尔谷福音15:39。
[15] 路加福音23:46。
[16] 若望福音20:31。
[17] 若望福音8:54。
[18] 若望福音20:17。
[19] 参阅若望福音21:35。
[20] 参阅若瑟•拉辛格（本笃十六世），《纳匝勒人耶稣》，第四章。
[21] 基督刚经过， 第107段。
[22] 同上。