«С каждым днем я всё яснее вижу, насколько близко от меня находится Иисус в каждый момент времени. Я рассказала бы Ему о маленьких, но неизменных мелочах, которые больше не удивляют меня, но за которые я благодарю Его и которых постоянно жду»[1]. Письмо блаженной Гваделупе, к которому относится вышеприведенный отрывок, в своей простоте, должно быть, было большой радостью для его адресата, святого Хосемарии. Хотя Гваделупе была в Opus Dei всего два года, эти строки свидетельствуют о том, что благочестивая жизнь, которую она начала, была направлена именно на то, чтобы содействовать постоянному присутствию Бога, дабы «превратить нашу обычную жизнь в непрерывную молитву»[2].
Это – евангельское учение. Иисус по-разному говорил Своим ученикам о том, что «должно всегда молиться и не унывать» (Лк 18,1). Во многих случаях мы видим, как Он обращается к Отцу в течение дня, как, например, у гроба Лазаря (ср. Ин 11,41-42) или когда апостолы вернулись со своей первой миссии, полные радости (ср. Мф 11,25-26). Воскреснув, Господь приближается к ученикам в самых разных обстоятельствах: когда они уходят, полные печали, по дороге в Эммаус; когда они полны страха в Сионской горнице; когда они возвращаются на работу на Галилейском море... И даже в моменты перед возвращением к Отцу Иисус заверяет их: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28,20).
Первые христиане хорошо осознавали эту близость. Они научились делать всё во славу Божью, как писал святой Павел римлянам: «Живём ли – для Господа живём; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живём ли или умираем, – всегда Господни» (Рим 14,8-10; ср. 1 Кор 10,31). А что же мы? В таком быстро меняющемся мире, как наш, полном предстоящих дел, сроков, движения и шума, возможно ли постоянно поддерживать «беседу на Небесах»[3]?
С подходящей мотивацией
Существуют безмолвные разговоры – как у друзей, идущих вместе, или влюблённых, смотрящих друг другу в глаза. Им не нужны слова, чтобы поделиться тем, что у них на сердце. Тем не менее, не бывает разговора без внимания к человеку, который находится перед нами. Мобильные телефоны привнесли в нашу жизнь странное явление: мы говорим с кем-то и при этом думаем, что, возможно, наш собеседник сейчас проявляет большее внимание к другим разговорам?
Диалог с Богом, к которому мы призваны, связан именно с таким вниманием. Вниманием, которое не является исключающим, поскольку мы можем обнаружить Бога во многих обстоятельствах и занятиях, которые, казалось бы, не имеют к Нему никакого отношения. Нечто подобное делали те каменотесы, которые за обрабатываемыми ими камнями видели самые разные вещи, такие как тяготы ручного труда, пропитание для своей семьи или великолепие собора. Вот почему святой Хосемария говорил о необходимости «упражняться в проявлении теологических и кардинальных добродетелей в мире и таким образом становиться созерцательными душами»[4]. Речь идёт не только о том, чтобы действовать правильным образом, но и с подходящей мотивацией, которая в данном случае заключается в том, чтобы искать Бога, любить Его и служить Ему. Именно это делает возможным присутствие Святого Духа в наших душах, оживляя это присутствие теологическими добродетелями. Так в тысяче и одном выборе повседневности мы можем оставаться внимательными к Богу и поддерживать живой нашу беседу с Ним.
Отправляясь утром на работу или просыпаясь, чтобы отправиться на занятия, отводя детей в школу или обслуживая клиента, мы можем спросить себя: «Что я делаю? Что побуждает меня делать это хорошо?» Ответ, который возникнет сразу же, будет более или менее глубоким, но в любом случае это может стать хорошим поводом добавить: «Спасибо, Господи, за то, что рассчитываешь на меня. Я хотел бы служить Тебе этой деятельностью и делать так, чтобы Твой свет и Твоя радость присутствовали в этом мире». Тогда наша работа по-настоящему будет рождаться из любви, являть любовь и любви подчиняться[5].
Смотреть глазами Бога
«Можно перечислить множество проблем, которые существуют сегодня и требуют решения, но все они могут быть решены только в случае, если Бог будет поставлен во главу угла, если Бог снова станет видимым в мире, если Он займёт решающее место в нашей жизни, а также решительным образом войдёт в мир через нас»[6]. Быть созерцателями в мире значит поставить Бога в центр своего существования, вокруг которого вращается всё остальное. Иными словами, Он должен быть тем сокровищем, к которому всегда приковано наше сердце, поскольку всё остальное интересует нас только в том случае, если соединяет с Ним (ср. Мф 6,21).
Таким образом, наша работа станет молитвой, поскольку мы сможем увидеть в ней доверенную нам Богом задачу заботиться о Его творении, украшать его и служить другим. Наша семейная жизнь также станет молитвой, поскольку мы увидим в нашем супруге и наших детях (или наших родителях) дар, который дал нам Сам Бог, чтобы мы могли отдавать им себя, постоянно напоминая им об их бесконечной ценности и помогая им расти. В конце концов, именно так и поступил бы Иисус в Назарете. Какими глазами Он посмотрел бы на Свой ежедневный труд в мастерской Иосифа? Какой смысл скрывала бы для Него эта ежедневная работа, а также тысяча малых занятий по дому, и всё, что Он делал вместе со Своими соседями?
Взгляд на вещи глазами веры и открытие Божьей любви в своей жизни не подразумевает, что на нас перестанут влиять трудности: усталость, неудачи, головная боль, зло, которое могут причинить нам другие люди... Дело не в том, что всё это исчезнет. Но если мы живём, сосредоточившись на Боге, то будем знать, как соединить все эти реалии с крестом Христовым, где они обретают свой смысл в служении искуплению. Унижение может стать молитвой, если оно служит соединению с Иисусом и, таким образом, становится поводом для очищения. То же самое можно сказать о болезни или профессиональной неудаче. Во всём мы можем встретить Бога, Который является Господом истории, и во всём обрести источник уверенности в том, что Бог всегда открывает возможности для будущего, потому что «любящим Бога (...) всё содействует ко благу» (Рим 8,28). Даже такая небольшая неудача, как пробка на дороге домой, может стать молитвой, если мы превратим её в повод отдать своё время в руки Божьи... и ходатайствовать перед Ним за тех, кто разделяет нашу участь.
Чтобы достичь созерцательного состояния в обычной жизни, мы не должны ожидать чего-то экстраординарного. «Зачастую мы испытываем искушение думать, что святость "зарезервирована" за теми, у кого есть возможность находиться на расстоянии от повседневных дел, чтобы больше времени уделять молитве. Это не так. Все мы призваны стать святыми, живя в любви, и давая своё собственное свидетельство в повседневных делах, там, где каждый из нас находится»[7]. Взгляд веры делает возможным и преображает посредством любви всю нашу жизнь в непрерывный разговор с Богом. Это взгляд, который позволяет нам жить с глубоким реализмом, поскольку открывает нам то четвёртое измерение, которое и есть quid divinum, – божественное, – существующее во всём, что реально.
Котёл и подключение
«Когда человек полностью занят своим миром, материальными вещами, тем, что он может сделать и осуществить, всем, что ведёт к успеху, (...) его способность воспринимать Бога ослабевает, орган для видения Бога атрофируется, он становится неспособен воспринимать и становится нечувствительным. Он больше не воспринимает божественное, потому что соответствующий орган у него атрофировался, не развился»[8]. Верно и обратное: способность смотреть на реальность глазами веры можно развивать. Прежде всего, мы делаем это, когда просим просветить себя, как апостолы: «Умножь в нас веру» (Лк 17,5). А также когда в течение дня делаем паузу, чтобы представить свою жизнь перед Господом. Таким образом, хотя молитвенная жизнь и должна занимать весь день, её основой «должны стать и те минуты, которые мы ежедневно посвящаем непосредственной беседе с Богом»[9]. Одним словом, чтобы наше внимание постоянно было сосредоточено на Боге, нам необходимо посвящать некоторое время исключительно Ему.
Святой Хосемария однажды объяснил эту необходимость на примере отопления дома: «Если у нас есть радиатор, значит, будет и отопление. Но воздух будет нагреваться только тогда, когда включен котёл. Значит, нам всегда нужно иметь радиатор, а также чтобы был хорошо натоплен котёл. Согласны? Время, проведённое в хорошей молитве – это котёл. А радиатор, нужный каждое мгновение, в каждой комнате, в каждом месте, в каждой работе – присутствие Божье»[10]. Котёл так же важен, как и радиаторы. Чтобы Божье тепло заполняло весь наш день, нам нужно уделять время зажиганию и подпитыванию огня Его любви в нашем сердце.
Ещё один образ, который может быть нам полезен – это подключение к интернету. Мы часто видим, какие усилия прилагают многие люди, чтобы найти покрытие, когда отправляются в поход или проводят выходные за городом. Так же и мы следим за тем, чтобы Wi-Fi на нашем мобильном телефоне был включен, надеясь, что он подключится, как только обнаружит известную сеть. Однако то, что телефон открыт для приёма сигнала, не означает, что он автоматически его принимает или получает все виды сообщений. Сигнал поступает в течение дня, когда мы приближаемся к той или иной сети, а сообщения приходят, когда кто-то их отправляет. Со своей стороны, мы вносим вклад, активируя телефон, а затем ждем, пока придут сообщения.
Подобным образом во время молитвы мы включаем Wi-Fi нашей души, обращаясь к Богу: «говори, Господи, ибо слышит раб Твой» (1 Цар 3,9). Иногда Он отвечает нам в эти же минуты, а иногда мы распознаем Его голос в тысяче мелочей нашего дня. В любом случае, это молитвенное время – хорошая возможность передать в Его руки всё, что мы сделали или собираемся сделать, даже если, возможно, в сам момент воплощения этого в жизнь мы не поднимаем глаз к Богу. Кроме того, если мы посвящаем какое-то время исключительно Богу – это лучшее проявление того, что у нас действительно есть желание слушать Его.
Однако, в отличие от телефона, открытие сердца – это не что-то само собой разумеющееся, что делается один раз и остаётся навсегда: необходимо ежедневно быть готовыми слушать Бога, поскольку «мы встречаемся с Ним в настоящий момент – не вчера, не завтра, а сегодня: "О, если бы вы ныне послушали гласа Его. Не ожесточите сердца вашего" (Пс 95,7-8)»[11]. Если мы ежедневно сохраняем приверженность этому, Бог может даровать нам удивительную легкость, чтобы мы могли проживать свою повседневную жизнь в Его присутствии. Подчас делать это будет сложнее. Но, в любом случае, из таких моментов мы будем черпать обильные силы и надежду, чтобы с радостью продолжать нашу повседневную борьбу и прилагать наши ежедневные усилия, чтобы зажигать огонь, открывать подключение.
Во всём, что происходит с нами
Хорошо известны слова святого Хосемарии из его проповеди в кампусе: «Дети мои, где ваша любовь, ваша работа, воплощение ваших стремлений – там место вашей повседневной встречи с Христом. В круговерти самых обычных событий, среди самых земных, материальных вещей мы должны освящать себя, служа Богу и людям»[12]. Затем он сразу же добавлял: «Он ждёт нас каждый день в лаборатории, в операционной, в казарме, на университетской кафедре, на фабрике, заводе, в мастерской, в поле, в семье, словом – везде, где трудятся»[13]. В тысяче занятий, которыми наполнен наш день, Бог ждёт нас, чтобы поддерживать с нами восхитительную беседу и осуществлять Свою миссию в мире. Но как мы понимаем это? Как переживаем?
Бог ждёт нас каждый день, чтобы спокойно поговорить о том, что наполняет нашу жизнь, подобно тому, как родитель слушает пространные рассуждения маленького ребёнка. Ребёнок рассказывает о том, что произошло с ним в школе, почти как в реальном времени. Кажется, он хочет максимально использовать свою чудесную способность запоминать и передавать пережитое, пересказывая самые незначительные события со всем богатством подробностей. А родители слушают его и спрашивают, как произошло то или иное событие, что сказал другой ребёнок...
Так и Богу интересно всё, что с нами происходит, с той особенностью, что, в отличие от земных родителей, Он никогда не устаёт слушать нас, никогда не привыкает к тому, что мы говорим с Ним. Скорее, это мы иногда устаём обращаться к Нему, искать Его присутствия. Однако если мы сохраняем это желание, то «всё – люди, вещи, дела – даёт нам повод и тему для непрерывного разговора с Господом»[14]. Всё может стать темой для разговора с Богом. Всё, абсолютно всё мы можем разделять с Ним.
Кроме того, Бог ждёт, чтобы мы в своей работе продолжали осуществлять в мире дело Искупления, то есть продолжали привлекать мир к Нему. Речь идёт не о том, чтобы присоединять благочестивую деятельность к нашей повседневной работе, а о том, чтобы попытаться направить к Богу все среды нашего мира: семью, политику, культуру, спорт... всё. Для этого нам нужно, прежде всего, обнаружить Его присутствие во всех этих местах. Одним словом, речь идёт о том, чтобы рассматривать нашу работу как дар Божий, как конкретный способ, с помощью которого мы выполняем Его поручение заботиться о мире и возделывать его, а также возвещать благую весть о том, что Бог любит нас и предлагает нам Свою любовь. Совершив это открытие, мы будем стараться делать так, чтобы все наши действия стали служением другим, любовью, подобной той, которую Иисус показывает нам и ежедневно дарит на Святой Мессе. Живя таким образом, соединяя все наши действия с жертвой Христа, мы полностью реализуем миссию, которую Господь хотел передать нам перед возвращением к Отцу (ср. Ин 20,21).
***
В одном из интервью, незадолго до беатификации Гваделупе Ортис де Ландасури, прелата спросили, в чём заключается формула святости этой женщины. Он резюмировал её в нескольких строках: «Святость – это не приход к концу жизни совершенными, как ангелы, а достижение полноты любви. Как говорил святой Хосемария, это борьба за то, чтобы превратить работу и обычную жизнь во встречу с Иисусом Христом и служение другим»15. Таким образом, формула святости сводится к тому, что всё отвечает одной и той же мотивации и всё имеет одну и ту же цель: жить со Христом среди мира, приводя вместе с Ним мир к Отцу. И это возможно, потому что Иисус совсем близко.
[1] Гваделупе Ортис де Ландасури, Письмо святому Хосемарии, 1-IV-1946.
[2] Святой Хосемария, Письмо, 24-III-1930.
[3] Святой Хосемария, Друзья Божии, п. 300.
[4] Святой Хосемария, Письмо, 8-XII-1949, п. 26.
[5] Ср. святой Хосемария, Христос проходит рядом, п. 48.
[6] Бенедикт XVI, Проповедь, 7-XI-2006.
[7] Франциск, апост. увещ. Gaudete et Exsultate, п. 14.
[8] Бенедикт XVI, Проповедь, 7-XI-2006. Папа взял за основу текст св. Григория Великого.
[9] Святой Хосемария, Христос проходит рядом, п. 119.
[10] Святой Хосемария, Заметки о проповеди, 28-IX-1973.
[11] Катехизис Католической Церкви, п. 2659.
[12] Святой Хосемария, Беседы с отцом Хосемария Эскрива, п. 113.
[13] Там же., п. 114.
[14] Святой Хосемария, Письмо, 11-III-1940, п. 15.
15 Монс. Фернандо Окарис, интервью, 13-V-2019.
Фото: Gaelle Marcel, опубликовано на сайте Unsplash.