Новые Средиземноморья (IV): “Не говори: слушай Его”

«Решение: воспитывать в себе, непрерывно, если это возможно, дружбу и беседу, в любви и послушании, со Святым Духом». Святой Хосемария открывает ещё одно «Новое Средиземноморье» в своей духовной жизни.

15.05.2020

Перед тем, как вернуться к Своему Отцу, Иисус сказал Апостолам: «...Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечётесь силою свыше» (Лк 24,49). Итак, Апостолы оставались в Иерусалиме, ожидая Божьего обетования. В действительности, обетование, Дар Божий, был Сам Бог, Святой Дух. Несколькими днями позднее, на Торжество Пятидесятницы, они получили этот Дар и наполнились благодатью Божьей. «Ученики, уже бывшие свидетелями славы Воскресшего, испытали в глубине души силу от Духа Святого: их умы и сердца открылись новому свету»[1]. В этот же день они начали смело проповедовать, и Святое Писание говорит нам, что те, кто охотно приняли слова святого Петра, крестились, «и присоединилось в тот день душ около трёх тысяч» (Деян 2,41).

Святой Хосемария часто напоминал нам, что Дар Святого Духа, — это не воспоминание о прошлом, но всегда существующая реальность. «Как эти первые приблизились к Святому Петру в день Пятидесятницы, так и нам надлежало принять Крещение, в котором Бог, наш Отец, овладел жизнью нашей, соединил нас с жизнью Христа и послал нам Святого Духа»[2]. Сначала в Крещении, а затем в Миропомазании, мы получили всю полноту Дара Божьего: жизнь Святой Троицы.

Открытие для себя Утешителя.

Дар Божий, спасение, которое мы получаем, — это не объект, но Личность. Таким образом, вся христианская жизнь зарождается вследствие личных взаимоотношений с Богом, Который приходит обитать в наших душах. Это хорошо известная истина, основа жизни веры. Однако это может, также, быть и тем, что нам всё ещё нужно открывать для себя.

Один из людей, хорошо знакомых с письменным наследием святого Хосемарии, говорит: «На протяжение всего 1932г заметно возрастала преданность святого Хосемарии Святому Духу»[3]. После многих месяцев, проведённых в попытках приблизиться к Святому Духу, он получил особое озарение свыше, раскрывающее перед ним новую панораму, как мы можем видеть на основании заметки, сделанной им в тот день: «Октава Всех Святых — вторник — 8 ноября 1932г: Этим утром, менее часа назад, мой духовный отец Санчез открыл для меня ещё одно «Средиземноморье». Он сказал мне: «Подружись со Святым Духом. Не говори: слушай Его». И когда я молился по дороге домой из Леганитос, моя молитва была одновременно нежной и наполненной светом. И я увидел, как жизнь детства во мне, давшая мне осознание, что я — сын Божий, привела меня к любви к Отцу; и что, ещё до этого, я пришел через Марию к Иисусу, Которому я поклоняюсь как друг, как брат, как тот, кто Его любит, потому что именно всем этим я и являюсь. До настоящего момента я знал, что Святой Дух живёт в моей душе, чтобы освящать её… но я не осознавал истину Его присутствия. Слова отца Санчеза были именно тем, что мне требовалось. Я чувствую Любовь внутри себя, и я хочу познакомиться с Ним, стать Его другом, Его доверенным лицом. Я хочу содействовать Его труду отшлифовывания, искоренения, воспламенения. Я не буду знать, как… но Он даст мне силы. Он сделает всё, если я захочу, чтобы Он это сделал…, и я хочу! Божественный Гость, Господь, Свет, Наставник, Любовь: пусть этот бедный ослик с радостью примет Тебя, и будет слушать Твои уроки, и будет воспламенён, и последует за Тобой, и будет любить Тебя. Решение: воспитывать в себе, непрерывно, если это возможно, дружбу и беседу, в любви и послушании, со Святым Духом. Veni Sancte Spiritus!»[4].

В этих заметках святой Хосемария резюмировал то духовное путешествие, в которое увлёк его Бог: открытие его богосыновства, заступничество Марии перед Иисусом, сокровище дружбы Христовой… до осознания присутствия внутри него Любви Божьей. И как он отмечал многими годами позже, наступает момент, когда сердцу нужно «умение различать Божественные Ипостаси и поклоняться каждой из них в отдельности… Мы учимся разговаривать любовно с Отцом и Сыном и Святым Духом. Мы легко подчиняемся воздействию животворящего Утешителя, Который изливает на нас свои Божественные дары и отдает нам Себя с радостью – хоть мы этого и не заслуживаем»[5].

То, что Святой Дух обитает в наших душах в благодати, было ему уже известно, но он ещё не осознавал этой истины во всей ее глубине, как основанной на живом опыте. Слова его духовного руководителя раскрыли перед глазами святого Хосемарии новый горизонт, не просто как что-то уже понятное, но, прежде всего, как живое. «Я чувствую Любовь внутри себя». Перед лицом этой чудесной реальности, он горячо желал откликнуться полностью, стать на службу Любви. «Я хочу познакомиться с Ним, стать Его другом, Его доверенным лицом. Я хочу содействовать Его труду отшлифовывания, искоренения, воспламенения». И, опасаясь, что он не будет годен для этого, святой Хосемария понимает несомненный факт, что Тем, Кто это выполнит, будет Сам Бог, если он Ему позволит.

Радостное принятие Божьего Дара.

Первое, что обращает на себя внимание в этом «Средиземноморье», которое раскрылось перед святым Хосемарией, — это то, что Бог — Тот, Кто действует. Несколькими неделями позже эта мысль вдохновила святого Хосемарию на создание пункта 57 «Пути»: «Постоянно ищи общения с Духом Святым – Великим Незнакомцем. Им освятишься»[6]. Наше освящение — это Божий труд, даже если Бог, Который нас освящает, часто является «Великим Незнакомцем».

В таком мире, как наш, где акцент делается полностью на человеческом старании и на результатах наших собственных усилий, мы не всегда осознаём, что спасение, которое мы получаем от Бога, в конечном счёте, - свободный дар. Говоря словами святого Павла: «Ибо благодатью вы спасены через веру» (Еф 2,8). Несомненно, наши собственные усилия важны, и то, как мы живём, имеет значение. Тем не менее, всё, что мы делаем, начинается с уверенности, что «христианство — это благодать; это чудо Бога, Который не удовлетворён сотворением мира и человека, но ставит Себя на тот же уровень, что и создание, Им сотворённое»[7]. И это каждый человек должен открыть для себя лично. Как любит подчёркивать Папа Франциск, нам нужно признать, что «Бог достигает цели первым. Мы отправляемся на поиски Его, но Он находит нас первым»[8].

Из этого открытия рождается «неотъемлемый принцип христианского взгляда на жизнь: первенство благодати»[9]. С течением лет, слова, которыми святой Иоанн Павел II готовил Церковь к новому тысячелетию, продолжают быть полностью уместными. В частности, он советует нам остерегаться искушения, которое может пытаться разрушить нашу духовную жизнь и апостольскую миссию: «думать, что результаты зависят от нашей способности действовать и планировать»[10]. Если мы попадёмся в эту ловушку, то легко можем вообразить, что причиной, по которой наша духовная жизнь менее интенсивна, чем мы хотим, является то, что мы не прилагаем достаточных усилий; или что причиной того, что наше апостольство не приносит предполагаемого плода, является то, что мы не проявили достаточную требовательность. Это может быть частью проблемы, но не её единственной причиной. Мы, христиане, знаем, что успех любого дела зависит именно от Бога. «Это благодаря дуновению Святого Духа крепнут апостольские начинания, а человеческие усилия здесь не столь важны»[11].

Это для нас ещё один способ осознания того, что наша жизнь ценна не потому, что мы что-либо делаем, и она не теряет своей ценности по причине того, что мы что-либо делаем меньше или из-за наших неудач, пока мы возвращаемся к такому Богу нашему, Который пожелал жить среди нас. «Жить в Духе Святом – это значит жить верой, надеждой и любовью. Это значит – дать Богу овладеть нами и изменить наши сердца, чтобы стали они по мере Его»[12]. Истинная отправная точка для христианской жизни, для добрых дел, которые наш Отец Бог предназначил нам исполнять (ср. Еф 2,10), — это благодарное принятие Божьего Дара, которое приводит нас к жизни в полном надежды самоотречении, что является характерным признаком жизни детей Божьих[13].

«Воспитывать в себе беседу, в любви и послушании, со Святым Духом».

Принять Дар Божий — значит принять Личность, и именно так мы можем понять совет отца Санчеза святому Хосемарии: «Подружись со Святым Духом. Не говори: слушай Его». Дружба бывает между личностями, и дружба крепнет путём диалога. Вот почему, обнаружив личное присутствие Бога в своём сердце, святой Хосемария принял точно сформулированное решение: «Воспитывать в себе, непрерывно, если это возможно, дружбу и беседу, в любви и послушании, со Святым Духом». Мы, с нашей стороны, можем поступить так же для того, чтобы слушать Его.

Это путь, доступный для всех христиан: постоянно открывать себя действию Утешителя, слушать Его вдохновляющие идеи и позволять наставлять себя «на всякую истину» (Ин 16,13). Иисус обещал Двенадцати: «Утешитель же, Дух Святой, … научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Ин 14,26). Дух Святой — это Тот, Кто даёт нам возможность жить согласно Божьим замыслам, потому что именно Он «будущее возвестит вам»(Ин 16,13).

Первые христиане понимали эту реальность и, прежде всего, испытали это в своей жизни. «В Деяниях Апостолов нет ни одной страницы, на которой не говорилось бы о Его действии, о том, как Он правит первой христианской общиной, воодушевляет ее жизнь и дела»[14]. Действительно, «все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим 8,14). И мы позволяем себе быть Им водимыми настолько, насколько тренируемся день за днём в «трудной науке слушания»[15]. Дружить со Святым Духом означает слушать Его голос, «который говорит с вами через события повседневной жизни, через ваши радости и страдания, через людей, которые находятся рядом с вами, через голос вашей совести, жаждущей правды, радости, добра и красоты»[16].

В этом отношении, существует интересный отрывок из недавно вышедшей в свет книги, содержащей ряд интервью с Бенедиктом XVI. Журналист спросил его, переживал ли он когда-нибудь такие часы томительного одиночества, когда чувствовал себя ужасно одиноким в душе. «Конечно», - ответил Бенедикт XVI,- «но из-за того, что я чувствую себя настолько соединённым с Господом, я никогда не бываю полностью одиноким». И тотчас добавил: «Просто известно, что я — не тот, кто что-либо совершает. Я, также, не могу что-либо совершить один. Он постоянно здесь присутствует. Я должен только слушать и широко открываться на Него»[17]. Цель жизни, заключающаяся в том, чтобы делить всю её с Богом и жить с Ним в дружбе, остаётся сегодня столь же привлекательной, как и была всегда ранее. Но журналист спросил: «Как нужно слушать и открываться широко на него?» Папа на покое засмеялся, и журналист стал настаивать: «Как это делать лучше всего?» И Бенедикт XVI ответил: «Ну, тогда, вы просто просите Господа: «Ты должен сейчас мне помочь!» - и внутренне сосредоточиваетесь, остаётесь в молчании. Кроме того, можно часто стучаться в дверь с помощью молитвы, и, таким образом, вы уже будете делать это»[18].

Учиться узнавать Его голос.

В нашей молитвенной жизни, возможно неумышленно, мы можем иногда надеяться на нечто несколько необычное, что будет гарантировать нам, что мы беседуем с Богом, что Он нас слушает, что Он говорит с нами. Но на самом деле духовная жизнь — это более обыденное дело. Вместо того, чтобы искать необычных благодатных даров, мы должны «быть чуткими к тому, что Духом Божиим совершается вокруг и в нас самих»[19].

«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим 8,14). Святой Дух, обычно, ведёт нас не с помощью каких-то конкретных инструкций, но даруя нам свет и направляя нас на нашем повседневном пути. Очень разнообразными способами, Он проливает свет на малые и большие события нашей жизни. С помощью света, который показывает смысл того, что было раньше туманным и неопределённым, мы видим детали этих событий, одну за другой, новым, иным образом.

Как этот свет к нам приходит? Тысячами различных путей: при чтении Священного Писания, трудов святых или другой духовной литературы; в непредвиденных обстоятельствах, в дружеской беседе или при чтении новостей. Существует бесчисленное множество конкретных моментов, когда Святой Дух может нам что-то предлагать. Но Он полагается на наше понимание и на нашу свободу для того, чтобы придать форму Его предложениям. Полезно приносить эти проблески света в нашу молитву; размышлять над ними медленно, день за днём; останавливаться в молитве и спрашивать Господа: «То, что меня беспокоит, то, что произошло, что Ты мне хочешь этим сказать? Что это значит для моей жизни?»

Во время этого терпеливого слушания полезно держать в голове, что голос Святого Духа может достигать нашего сердца смешанным с другими, очень разнообразными, вещами: с нашим эгоизмом, с нашими инстинктивными потребностями, с искушениями, исходящими от дьявола… Как же мы должны распознавать, что исходит именно от Святого Духа? В разрешении этого вопроса, как и в решении многих других проблем, не существует жёстких правил, но есть знаки, которые могут помочь нам распознать Его присутствие. Во-первых, мы должны помнить, что Бог не противоречит Сам Себе; как это следует из Священного Писания и как учит Церковь, Он не будет просить нас о чём-либо, что идёт вразрез с учением Иисуса. Не будет Он также предлагать что-то, мешающее нашему призванию. Во-вторых, мы должны принять во внимание то, что подразумевают эти вдохновляющие идеи. Всякое дерево познаётся по плодам (ср. Мф 7,16–20); и, как сказал святой Апостол Павел, «плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5,22-23).

Духовная традиция Церкви всегда учила, что «Дух Божий неизменно вызывает мир в наших душах, а дьявол неизменно вызывает тревогу»[20]. В течение дня так много «хороших мыслей» могут прийти к нам в голову: мысли о служении, заботе о других, прощении их. И часто эти добрые мысли исходят не от нас, но от Духа Святого в нашем сердце. Если мы будем действовать в соответствии с этими вдохновляющими идеями, исходящими от Утешителя, то наполнимся gaudium cum pace, радостью, насыщенной миром.

Следовательно, нам нужно воспитывать в себе спокойное послушание Утешителю с помощью духовного руководства. Важно, что эта новая духовная перспектива раскрылась перед святым Хосемарией именно в контексте духовного руководства. Тот совет, который он получил, - «слушай Его», - также показывает, как отец Санчез сознавал свою миссию духовного руководителя: облегчать Святому Духу всё большее принятие на Себя водительства душой святого Хосемарии, «облегчать Его труд отшлифовывания, искоренения, воспламенения». Это и есть работа тех, кто сопровождает других людей в их духовной жизни: помогать им лучше узнавать себя самих, так, чтобы они смогли более ясно различать то, о чём Утешитель может их попросить. Так, мало по малу, каждая душа учится видеть Бога в том, что с ней происходит и в событиях мира, окружающего её.

«Закреплённые» в Божьей любви с помощью дыхания Святого Духа.

С тех пор, как Господь наш вознёсся на небеса, и после сошествия Святого Духа во время Пятидесятницы, мы продолжаем жить во времена миссионерства. Сам Христос поручил нам задание благовествовать спасение по всему миру. Папа Франциск часто упоминал об этой реальности, говоря о том, «как Бог требует от тех, кто в Него верит, «идти вперёд»[21], и указывая, что вместе с этой миссией Господь дал нам силы, необходимые для её выполнения. Действительно, это обилие действия - «не стратегия, но реально существующая сила Святого Духа, извечного Милосердия»[22].

В своём катехизисе о вере Папа Франциск напоминал нам при помощи образа, столь любимого Отцами Церкви, о том, как важно вверить себя руководству Святого Духа. «В «Послании к Евреям» вера сравнивается с якорем (ср. 6,18–19); и мы можем добавить к этому образу ещё и образ паруса. Если якорь — это то, что даёт лодке устойчивость и сохраняет её «закреплённой» среди морских волн, парус, вместо этого, заставляет её двигаться и устремляться вперёд по водному пространству. Надежда действительно напоминает парус; она собирает ветер Святого Духа и преобразует его в движущую силу, толкающую лодку, в зависимости от обстоятельств, в море или к берегу»[23].

То, что мы «закреплены» в глубинах Божьей Любви, даёт нам безопасность; тогда как послушание Святому Духу позволяет нам идти вперёд с той силой, которой наделяет нас для этого Бог и в том направлении, которое Он предлагает. Святой Хосемария настаивает на том, что мы должны «летать» очень высоко, «не ища опоры ни в чем земном, вслушиваясь только в голос и дуновение Духа Святого»[24]. Отсюда мы видим, почему «Церкви крайне необходимо глубокое дыхание молитвы»[25]. Несколько Понтификов, недавно занимавших этот пост, часто напоминали нам, что если мы хотим выполнить миссию, которую Христос нам доверил, при водительстве Того же Духа, что вёл и Его, то для этого нет другого пути кроме молитвы — непрерывной, доверительной беседы с Утешителем.

Так мы откроем «Средиземноморье» живого присутствия Бога в наших сердцах и отправимся в морские просторы, руководимые Святым Духом, Который «... принесет свет, раздует жар в твоем сердце. И возгорится душа твоя любовью к Отцу твоему Небесному»[26].

[1] Святой Хосемария, Христос проходит рядом, № 127.

[2] Святой Хосемария, Христос проходит рядом, № 128.

[3] П. Родригес, Путь, Критико-историческое издание, комментарий к № 57, с. 251–252.

[4] Там же.

[5] Святой Хосемария, Друзья Божии, № 306.

[6] П. Родригес, Путь, Критико-историческое издание, комментарий к № 57.

[7] Святой Иоанн Павел II, Novo Millennio Ineunte, № 4.

[8] Приводится по: S. Rubin and F. Ambrogetti, El Papa Francisco: Conversaciones con Jorge Bergoglio, Barcelona, 2013, c. 48.

[9] Святой Иоанн Павел II, Novo Millennio Ineunte, № 38.

[10] Там же.

[11] Святой Хосемария, Беседы, № 40.

[12] Святой Хосемария, Христос проходит рядом, № 134.