Abendu garaiko koroa

Abendu koroa landare-adarrak dituzten lau kandelak osatzen dute, eta Gabonen aurreko lau asteetan banan-banan pizten dira.

Abendu koroak iparraldeko herrien kristautasunaren aurreko ohituretan ditu sustraiak, IV. eta VI. mendeen artean. Abenduko hotz eta iluntasunean, adar berdezko koroak bildu eta suak pizten zituzten udaberriaren etorrerako itxaropen-seinale gisa.

XVI. mendean, alemaniar katoliko eta protestanteak sinbolo hau erabiltzen hasi ziren Abendu garaian: ohitura primitibo haiek orain Egia gorena adieraz zezakeen benetako hazi bat zuten, Jesus etorri den Argia dela, gurekin dagoela eta loriaz etorriko dela. Kandelek argiaren etorrera aurreratzen dute Gabonetan: Jesukristo.

Koroa sinboloz beteta dago: argiak salbazioa gogorarazten du; berdeak, bizitza; forma biribila, betikotasuna, etab.

Data: abenduaren 25a

Hasiera batean, Kristoren ondorengo I. eta II. mendeetan, kristauek ez zuten Jesusen jaiotza ospatzen. Bazekiten noiz hil zen Pazko Juduan, baina ez noiz jaio zen. Hala ere, III. mendean, Kristoren Jaiotzaren jaia abenduaren 25ean Elizak, oraindik klandestinoa, ospatzen zuela adierazten duten lehen testigantzak daude.

Beste kasu batzuetan bezala, lehen kristauek jai paganoak aprobetxatu zituzten beren fedea ospatzeko. Gabonen kasuan, abenduaren 25 inguruan kristautasunaren aurreko zibilizazioek neguko solstizioa ospatzen zuten, non argia berriro itzultzen zen eta ilunpea amaitzen zen. Hotz eta gau luzeen garaia bada ere, badakigu bizitza berriro hasten dela.

Bestalde, erromatarrek abenduaren 17tik 24ra Saturnalia ospatzen zuten, Saturno jainkoari eskainitako jaiak. Inperioaren garaian, I. eta II. mendeetatik aurrera, abenduaren 25a "Eguzki garaiezinaren" jaiotze eguna bezala ezarri zen, jaioberri batek irudikatzen zuen jainkotasuna. Festa eguna zen, inork ez zuen lanik egiten, esklaboek ere jai zuten.

Laster, kristau erromatarren komunitate handiak -artean klandestinitatean bizi zirenak- Erromako gizartean hain ospatua zen data hori baliatu zuen Jesusen jaiotza ospatzeko, data ezagutzen ez zutelarik.

Gabonetako ospakizun liturgikoaren zabalkundea azkarra izan zen. Dioklezianoren jazarpenen ondoren, 354an, Kristoren jaiotza data ofiziala ezarri zen. V. mendean Gabonak jai unibertsalak zirela esan daiteke, garai hartan eliza ez baitzegoen banatuta.

Ipar Europako herriek ere solstizioaren inguruko jai batzuk ospatzen zituzten, Thor, Odin edo Yule bezalako jainkoen ohoretan. Hori dela eta, ebanjelizatzaileei ez zitzaien kostatu jai paganoak Gabonetara egokitzea.

Oilarraren meza

V. mendean, Sixto III .a Aita Santuak Erroman gauerdian "mox ut gallus cantaverit" ("oilarrak kantatzen duen heinean") gaueko esnaldia ospatzeko ohitura ezarri zuen.

Meza "ad praesepium" ("askaren ondoan") izeneko oratorio txiki batean ematen zen, San Pedroren Basilika paleokristauaren aldare nagusiaren atzean.

Gau Santu honetako Eukaristia ospakizuna, momentuko eta presazko poztasunerako gonbidapenagaz hasten da: "Poztu gaitezen denok Jaungoikoan – diote liturgiako testuek –, gure Salbatzailea munduan jaio dalako". Eguberrietako eguraldi liturgikoa Jaunaren Bataioaren igandera arte luzatzen da, Epifaniaren egunaren ondorengo igandera arte.

Jaiotzak

Jaiotza bat Jesusen Jaiotzaren misterioaren etxeko irudikapena da. Ohitura 1223ko Gabonetan sortu zen, Italian, San Frantzisko Asiskoak Mezan parte hartu zuenean, Greccioko kobazulo baten barruan. Bertan, Honorio III .a Aita Santuari baimena eskatu ondoren, aska bat jarri zuen, Jesus Haurraren harrizko irudi batekin eta idi batekin eta asto bizi batekin.

Greccioren antzezpen hau Natibitatearen gurtza zabaltzeko aparteko fenomeno baten abiapuntua izan zen. XIII. mendetik aurrera, jaiotzak Italian zehar zabaldu ziren.

Fraide frantziskotarrek fundatzailea imitatu zuten Europan irekitako komentuetako elizetan. Ohitura hau Europa osoan zehar hedatu zen XIV eta XV. mendeetan.

Gaur egun, jaiotzak arrakasta handia du batez ere Italian, Espainian eta Hispanoamerikan. Frantzian, Gabonetako manifestazioak debekatu zituzten Frantziako Iraultzaren ondoren, Proventza inguruan indar handiz sortu ziren.

Komunitate protestanteek ere, nahiz eta jaiotzak ez egin etxeetan, "jaiotza bizidunak" irudikatzeko tradizioari eusten diote, haurrekin.

Gabonetako zuhaitza

Kristautasunaren aurreko beste tradizio bat da, esanahi kristaua hartu duena. Tradizio askok, denak jatorri eskandinaviarrekoak, Gabonetako zuhaitzaren ohitura aldarrikatzen dute, baina bat ere ez da fidagarria, eta, beraz, bere jatorria galdu egiten da garaiko gauean.

Erdialdeko Europako eta Eskandinaviako antzinako biztanleek sakratutzat jotzen zituzten zuhaitzak. Horrela, neguko solstizioaren garaian, basoko zuhaitzik garaiena eta ahaltsuena argiz eta fruituz (sagarrez, adibidez) apaintzen zuten, beren sustraiak jainkoen erresumara iristen zirelakoan, Thor eta Odin zeuden lekura.

Tradizioaren arabera, kristautasunak irakurketa sakonagoa eman zion ohitura horri. Kontatzen da San Bonifaziok, VII. eta VIII. mendeen artean Erdialdeko Europa ebanjelizatu zuen apaiz ingelesak, izeiaren triangelu-formarekin azaltzen zuela Hirutasunaren misterioa: fruituak Espiritu Santuaren dohainak izango ziren (Jainkoak gizakiei egindako opariak); izarra Kristoren argia izango zen, Jainkoaren argia, munduaren argia; eta enborra, berriz, erraz pareka daiteke kristau tradizioarekin, bere katekesian ere zuhaitz asko erabiltzen baititu: Paradisuko zuhaitza, Ongiaren eta Gaizkiaren Zientziarena, Jeseren zuhaitza, gurutzea egin zuen egur santua…

XV. mendetik aurrera fededunak beren etxeetan zuhaitzak jartzen hasi ziren. Erreforma protestantearekin – jaiotza eta San Nikolas tradizioak ezabatzen dituena –, zuhaitzak protagonismo handiagoa hartzen du iparraldeko herrialde askotan. Bere oinetan, haurrek Jesus Haurrak zekartzan opariak aurkitzen dituzte.

Zuhaitzaren arrakasta anglosaxoia Victoria erreginari zor zaio, 1830ean errege jauregian ezarri eta ohitura erresuma osora zabaldu zuena. 1848an, Gabonak zoriondu ere egin zituen errege-familiaren irudi batekin zuhaitzaren aurrean, eta horrek AEBn ere zabaltzen lagundu zuen.

Zuhaitza protestanteen munduan hedatu zenez, tradizio horri garrantzi gutxiago eman zitzaion herrialde katolikoetan, batez ere Europako hegoaldean. Duela gutxi, Europa erdialdeko bi aita santurekin, Gabonetako zuhaitzaren ohiturak bere garrantzia berreskuratu du.

1982an jarri zen lehen aldiz zuhaitz bat San Pedro plazan: "Zer esan nahi du zuhaitz honek? – galdetzen zuen Joan Paulo II .ak –. Eta uste dut bizitzaren zuhaitzaren sinboloa dela, Genesiaren liburuan aipatzen den eta Kristoren ondoan gizateriaren lurrean landatu den zuhaitz hura (...). Gero, Kristok mundura etorri zenean, bizitzaren zuhaitza berriro landatu zuen El bidez, eta orain hazi egiten da El y madura en la cruz lanarekin (...). Esan behar dizuet — aitortu zuen — nik neuk, zenbait urte izan arren, ezinegonez itxaroten dudala Gabonak noiz iritsiko diren, zuhaitz txiki hau nire logeletara ekartzeko. Horrek guztiak esanahi izugarria du, adinak gainditzen dituena... ".

Gabonetako opariak

Gabon-opari harremana oso aspaldikoa da. Hasiera-hasieratik, Jaungoikoaren semearen jaiotzak eragindako poztasuna pertsona maitatuei modu materialean transmititzeko modua izan da egun hauetako oparia.

XIX. mendera arte, klase ertainetatik eta burgesiatik sortu zen ideia ez zen orokortu. Errege Magoak, Jesus Haurra, Santa Claus edo Aita Noel, Befana, Olentzero, Caga Tiò... Gabonetan haurrei opariak ekartzen dizkieten pertsonaiak dira. Baina pertsonaia horietako askok historia luzea dute. Bi izango ditugu.

Errege Magoak

Errege Magoen garrantzia nagusiki erlijiosoa da: haiek dira Epifaniaren protagonistak, hau da, Jainkoak gizaki guztiei, lurreko herri guztiei egiten dien agerpenaren protagonistak.

Itun Zaharrean (Errege eta Isaiasen liburua) iragarrita zeuden eta San Mateok "Ekialdeko magoak" bezala deskribatzen ditu. Hiru eta errege izatea azkar sendotu zen tradizioa da, Origenesek, II. mendeko teologoak, erakusten duen bezala.

Seguraski Babiloniako apaizak ziren, Zoroastroren gurtzakoak, astrologian zihardutenak.

V. mendean, Leon Handiak errege kopurua hirutan finkatu zuen, horrela hiru giza arrazak irudikatuz: semitikoa, errege gazteak ordezkatua; kamitikoa, errege beltzak ordezkatua; eta jafetikoa, errege zaharrenak ordezkatua. XV. mendean, lur berriak aurkitu zituztenean, behin betiko ezaugarriak hartu zituzten.

Historian zehar hainbat izen jaso dituzte, hala nola Magde, Galgalath eta Serakin; Appellicon, Amerin eta Damascon; edo Ator, Sater eta Paratoras. Meltxor, Gaspar eta Baltasar izenak lehen aldiz agertzen dira VII. mendeko pergamino batean.

Errege magoen gorpuzkiak, Santa Elenak Saban aurkitu ondoren, Europa osoan zehar lekuz aldatze asaldatua bizi izan zuten, azkenean Koloniako katedralean pausatu ziren arte.

 Noel

San Nikolas IV. mendean egungo Turkian bizi izan zen gotzain kristaua izan zen. Mirari asko egin zituen arren, ezagunenak kontatzen du istripu tragiko bat izan zuten hiru haur hil zituela. Horregatik, bere figura beti egon da haurrei lotuta. Haren debozioak iraun du eliza katolikoan zein ortodoxoan. Laster, haurrek Gabonetan jasotzen zituzten opariekin lotu zen santua.

Egungo irudia Sinterklaas holandarraren eta AEBra iritsitako Eskandinaviako tradizioen nahasketa bat da. Bere jatorria 1822ko gau batean sortu zen, Clément C. Moore artzain protestanteak Santa Claus pertsonaia sortu zuenean.

Abenduaren 24an, arratsaldean, emazteak ikusi zuen afaritarako gauza batzuk falta zitzaizkiola, eta horiek erostera joateko eskatu zion senarrari. Itzuli zenean, Clement Jan Duychinck zaindariarekin entretenitu zen pixka batean: holandar lodi eta efusiboa, bere lurraldeko Gabonetako tradizioak kontatzeko gogoa zuena, bereziki Sinterklaas (Santa Claus) delakoarekin lotutako ohiturak.

Etxean, Moore doktoreak, emakumea afaria prestatzen ari zen bitartean, poema bat idatzi zuen bere hiru alabentzat, San Nikolasek egindako bisita kontatuz. Deskribatu zuen irudia Duychinckena bera zen: gizon adeitsua, gizena, begi distiratsuak, sudur gorria eta masail gorriztak zituena, pipa eta "ho, ho, ho" esaten zuena. Pertsonaiak San Nikolas izena zuen arren, ez zuen zerikusirik San Nikolas gotzainarekin.

(*) Historian doktorea den M. Narbonak idatzitako artikulua.