虚假的谨慎
深思熟虑：停下来思考
做决定：选择途径
命令：采取行动
了一幅伦勃朗1627年的油画，描绘一位老人坐在黑暗里的桌子前面，戴着一付有助于他弱视的眼镜，他的右手遮住烛光，身边是堆积如山的证劵文本和一些金币，还有一个怀表，暗示着那有限的生命。烛光照亮着桌子和他的全部财产，闪烁着一丝摇曳不定的微光，彷佛生命即将熄灭。
这是位伟大的艺术家利用视觉的图像，非常适切地表达出耶稣面对一大群人曾讲过的比喻：「有一个富人，他的田地出产丰富。他心里想道：『我可怎么办呢？因为我已没有地方收藏我的物产。』他遂说我要这样做：『我要拆毁我的仓房，另建更大的，好在那里收藏我的一切谷类及财物。以后，我要对我的灵魂说：灵魂哪！你存有大量的财物，足够多年之用，你休息罢！吃喝宴乐罢！』天主却给他说：『糊涂人哪！今夜就要索回你的灵魂，你所备置的，将归谁呢？』那为自己厚积财产而不在天主前致富的，也是如此。」（路12:16-21）
天主自己形容这个富人是「愚蠢的」和「轻率的」。「大部分世人都公认聪明和成功的人，在天主眼中却往往是个：『糊涂人』祂对他说。终其一生他所有的算计总是显得非常的愚蠢和短视，可谓完全忽视了生命真正的归向 —— 他的灵魂不仅不需要财物的满足，而且有一天会独自站在天主面前。」[1] 这个人毫无意识到自己生命的意义是在于对天主和邻人的爱。所以当他有机会为别人服务的时候，他却只牵挂自己的利益。在其内心深处，他不思量「事情到底是怎样的」；因而他无法做好事，因为「好的，就是能符合实际现况的。」[2] 这就是为什么他糊涂、不明智的原因。
谨慎/明智是将我们的行为与实际现况联结起来的德行；明智的人把事情看来「好像」是事实一般的「逼真」。基于这种与实际现况的联结，明智/审慎引导我们选择最适当的方法来达到一个好的目的，并加以执行。也就是说，明智不承认任何目的都是好的。圣施礼华曾经说过：「我们要常问自己：为什么要选择明智呢？」[3] 我们的回应是：为爱天主和我们的众多兄弟姊妹们。正如圣奥思定所写的那样，「审慎明智是种爱，能够很清晰地辨别什么是有助于或有碍于我们努力迈向天主。」[4]
明智需要伴随着信仰和爱德，以免堕落而形成一种讽刺。事实上，有两种形式的假明智。一种是简单的「肉性的明智（即是死亡）」（参罗8:6），只寻求关注享乐和肉性的欲求，并想拥有它，而忽视其他更重要的目的。[5] 类似梅菲斯特在歌德的浮士德中所说的「他称之为理性，但只是假其名，其实比任何野兽都更像野兽。」[6] 第二个假明智是「诡计」。为达到不正当的目的而施以不择手段的力道。这不良的目的并不一定吸引我们的感官，好像也未将享乐本身视为全然的美好。它还可能涉及自私地寻求自我的安全感，而忽视他人的需求。[7] 就像我们比喻中的富人一样。
真正的智德，一如《天主教教理》所教导，「是支配理性之实践的德行，使它在任何环境中辨别甚么是我们的真善，并捡选适当的方法使之实现。」[8] 这种真善不仅只对我们感官的吸引，而是包含整个了人；这种善来自事物本身的真理，而不仅是来自我们自己的欲求。更包括坚持的走在真正让我们快乐的道路上 —— 圣德、情爱、忠诚的道路 —— 尽管我们会遇到困难。是种心灵上充满喜乐的享受，并与我们存在的真理是和谐共存的。
这个明智的定义谈到分辨力和选择。对于前者（「辨别我们的真善」），为了去爱和渴望真善，我们需要引导自己的意志和心灵。这需要与其他的德行一并实现，尤其是与正义，但也要与刚毅和节制相结合。因为道德德行将明智指引向善：只有在拥有四枢德情况下，我们才能将自己导向善的目标并「选择正当的手段」来实现它。但是，与此同时，任何善行的定义都包括明智作为其「衡量的标准」，因为明智才能将我们的行为与实际现况联系起来，并在此情此景、此时此地从「过」与「不及」的极端中决定一条中庸之道 —— 最优秀的道路。也就是说，明智既是其他道德德行相辅相成的必要条件，也是它们的果实。这就如同是个「良性循环」。这也是为什么与教育以及我们成长的环境关系如此密切的原因。因为在那里，我们学习去爱和品味真善，不仅是透过推理，而是透过与我们所爱的人的认同。
在仔细研究明智的德行时，圣多玛斯·阿奎那把它分成三个步骤：深思熟虑、正确决定或命令。这前两步骤只出现在我们的理性中；只有第三个步骤促使我们去采取行动。[9] 这三个步骤可在耶稣的另一个比喻里清楚地看出来：十个童女的比喻，五个糊涂的，五个明智的。我主在这比喻中，用犹太人的婚礼作为天国和祂在末世第二次来临的象征。（参玛25:1-13）
描述的仪式中，包括了把新娘迎娶到她未来夫家的一部分。天色已晚，通常是在星期三的日落时分，客人们在新娘家中受到款待。新郎则会和他最亲密的好友们在黄昏时分到达，客人会在油灯的照耀下，迎接他。另外一个习俗，就是还有十个少女提着灯笼等待新郎。耶稣说这十个童女「拿着自己的灯出去迎接新郎。」然后，整个队伍必须在这些明亮的灯光陪伴之下，缓缓地前往丈夫的父家，举行婚礼。
但是比喻中的年轻女郎并不是所有的都做好了同样的准备：「她们中五个是糊涂的，五个是明智的。糊涂的拿了灯，却没有随身带油；而明智的拿了灯，也用壶带了油。」后者是有远见的，她们意识到新郎可能会迟到，她们的灯可能没办法持续那么久（深思熟虑）。所以她们决定随身带一壶油，尽管会带来一些不便（正确的决定）。最后她们采取了相应的行动（命令）。但是那些糊涂的童女，虽然可能听到明智者谈到的问题，甚至看到她们去拿油壶，但却怕麻烦。她们被急躁、游戏和嬉笑冲昏了头，没有顾虑到其他的事。这个比喻给我们的印象是：糊涂童女的轻率可能是出于她们缺乏深思熟虑和向来行事的粗心大意。
最后，所发生的一切都在意料之中：「因为新郎延迟，她们都打盹睡着了。半夜有人喊道：『新郎来了！出来迎接他吧！』」然后童女郎纷纷站起来整理她们的灯，但糊涂的那些发现自己的灯因为缺油而熄灭了。所以她们要求明智的分给她们一些，后者拒绝了这样做，正是因为她们的谨慎：「怕为我们和你们都不够，最好你们到卖油的那里去，为自己买一些吧！」但此时新郎来了，五个明智的童女点着灯，和其余歌舞的宾客，开始向新郎的家游行。当所有人到达新郎的家以后，大门就关上了，开始庆宴。等到五个糊涂的童女到达时，已经太迟了。尽管她们乞求进入：「主啊，主啊，给我们开门吧！」她们却得到了严厉的答复：「我不认识妳们。」
我们不妨问问自己：为什么耶稣夸奖一些童女是明智的，而另一些则是糊涂的呢？这个比喻让我们认识到明智行事的三个重要阶段，第一个阶段：为使行动适当，第一步需要深思熟虑现状，专注和忠实的倾听事情的实况；回想过去类似的案例，累积的经验；并让自己接受那些明智人的劝告。因为正如圣多玛斯所说，「凡涉及与明智相关的事，没有人总是能自给自足的。」[10] 最终，为达到预期的善，要考虑到不断变化的情境，有时可能会建议我们调整原先的计划，并做出新的决定。归根结底，我们需要了解已存在的真相，这是行善不可或缺的先决条件。「好的意向」或「好的意志力」是不够用的：一个人必须「走在真理中」，因为只有「真理必会使你们获得自由。」（若8:32）
圣施礼华鼓励我们在做决定之前，要仔细研究问题，听取各方面的意见，避免操之过急。他说，「紧急的事能等待，而非常紧急的事则必须等待。」[11] 他强调我们在祈祷中要向圣神寻求谏言的必要性，因为「一个真正明智的人常注意天主给他的提示。」[12] 他还建议向那些能帮助我们的人寻求劝言，尤其是神修导师或有责任与我们分担决策的人。在这个深思熟虑的过程中，同时要能对真理敞开心扉、对事物的现实敞开心扉，虚心请教是决不可或缺的。
第二个明智的行为 —— 做决定，我们可以看看圣马尔谷的例子。他对复活主日凌晨的描述。玛利亚玛达肋纳和其他妇女买了香料，要去傅抹耶稣的遗体，大清早就准备去坟墓那里。她们彼此说：「谁给我们从坟墓门口滚开那块石头呢？」（谷16:3）尽管她们无法解决即将面临的问题，但出于她们对耶稣的爱，促使这些妇女做出正确、谨慎的决定：她们决定依照手头的凭据采取行动。「那是一块巨大的石头，」圣施礼华说，「在通常的情况之下，困难立刻就看出来了。但是一旦怀有爱心，就不再把注意力放在障碍上。拿出胆量、决心、勇气，该做的事就去做！谁会来移走石头？她们不能完全靠自己；然而她们仍旧继续朝坟墓走去。我的儿子，你和我，我们岂不是很容易受动摇吗？我们是否也有这种神圣的决心，然而还是不得不承认，当我们默观这些妇女的大无畏决心时，会感到羞愧？当她们到达坟墓时，『看到那块很大的石头已经滚开了。』（谷16:4）诸如这类的事经常发生。当我们下定决心去做必须做的事时，困难就迎刃而解了。」[13]
商议是明智的首要行动，我们不能无止境地拖下去。在某个时刻，我们必须把事情结束、并做出决定。优柔寡断是另一种形式的轻率，使得先前的深思熟虑失去意义：如果我不愿做出承诺，那么只是去分辨哪个是最规矩的行动是毫无用处的。其理由极可能是它不吸引我、我没有心情、或是我担心「别人会说什么」、或者害怕犯错、或是出于其他任何的原因。如果我不下定决心去行动，即使知道什么是最好的也完全无济于事。圣施礼华说：「『明天』，有时候是种审慎的态度；但很多时候它是失败者用的副词。」[14] 一个明智的人不会期盼不合实际的确定性；相反的，「他宁愿二十次都射不中红心，但却不愿采取『什甚么都不做』的消极态度。」[15] 不做决定往往是缺乏审慎，因为这样一来，他人或者是时间，将为我们做决定。谨慎的人不会佯装一切都在掌控之中；他们知道自己的局限并信赖天主，因而才称得上是最能符合实际现况的。
在福音中，耶稣给了我们一个极佳的示范。祂被视为是个认知实际现况、以及自己的命运和选择真善的人。祂谨慎地等待祂「时刻」的到来。例如，在加纳婚宴中，耶稣对祂的母亲说：「我的时刻尚未来到。」（若2:4）后来，圣若望告诉我们，祂又有两次是如何穿过人群的，「因为祂的时辰还没有到。」（若7:30; 8:20）在某一特殊时刻，我们甚至看到祂的欲望和祂的感受并不一致。（参玛26:39）然而，祂总是选择行善。祂在革责玛尼山园被捕前说道：「起来，我们去吧！」（玛26:46）那是个明智的选择，一个超俗明智的选择。
在山中圣训的结尾，耶稣谈到了有智慧和明智的人：「所以，凡听了我这些话而实行的，就好像一个聪明人，把自己的房屋建在盘石上……凡听了我这些话而不实行的，就好像一个愚昧人，把自己的房屋建在沙土上。」（玛7:24-26）明智人与愚蠢人的区别全系于能否将所学的知识付诸实践。须知单凭审议和决定是不够的，我们需要采取行动。可见真正明智的第三个步骤即是命令或执行。圣多玛斯说，这才是三者中最重要的，因为如果我知道路却不去走，是无用的。[16] 一个人可能不审慎，不仅因为行事匆忙或优柔寡断，而且（这似乎看起来更常发生）被障碍或失败吓倒，因此没做该做的事，或是把它忘掉了。
「慢慢思考，快快行动。」圣施礼华曾建议过真福欧华路一次。[17] 他想警告他不要因为冲动而导致犯错，或是过度地延迟决定及其执行，两者都是缺乏明智。胆识并非缺乏明智。甚至，可以断定真正有胆识，就是真正的明智。「要做的事就去做，不要犹豫，不要在意他人的评语……否则，西斯内乐不会成为西斯内乐；阿味拉的大德兰不会成为圣女大德兰；罗耀拉的依尼苟也不会成为圣依纳爵。天主和胆识！」[18]
在执行已决定的事情时，不必要的耽误也会伤害他人，特别是针对一个负责培育或管理任务的人。例如父母对孩子，或经理对属下。要战胜恐惧、一味倾向于做最安逸的事、或对自我形象的过度依恋，这些都需要心力去克服。我们在圣女加大利纳写给教宗国瑞十一世的一封信中，就能清楚看到这一点。她敦促他去解决一些教士们狂放的行为：「这种源于自爱或对亲朋好友及追求尘世安宁眷恋的放纵，其实是最残酷的。因为如果伤口在必要时，没有用热铁和外科手术刀挖干净，就会被感染，最终导致死亡。只涂抹香甜的药膏可能会让病人一时感到愉快，但他们的病情不会因此而好转。」[19]
理所当然的，真正明智的胆识，与努力寻找最佳时机去执行已下定决心的事，两者并不冲突。无论如何，始终要将爱德和相关人员的益处放在第一位。有时我们需要知道如何耐心地等待。然而错过时刻，蹉跎再蹉跎则是不明智的，因为等待的后果会更糟，或者机会可能永不再现。明智的人是在此时此地，「以明确的眼光去采取特定的方案，并不完全是条达成所追寻目标的途径。」[20] 无论如何，惟有果断地去执行已深思熟虑所决定的事项，才能在生活中实现耶稣对我们深切的渴望。「照样，你们的光也当在人前照耀，好使他们看见你们的善行，光荣你们在天之父。」（玛5:16）
[1] 拉辛格《The Yes of Jesus Christ》，The Crossroad Publishing Company，1991，p.15
[2] Joseph Pieper《四枢德》
[3] 圣施礼华《天主之友》85
[4]圣奥斯定，De moribus Eccesiae，I，15，25
[5] 圣多玛斯阿奎那，S. Th. II-II，q.47，a.13
[6] 浮士德《天堂的序幕》
[7] 参圣多玛斯，S. Th. II-II，q. 47，a. 8，ad.3
[8]《天主教教理》1806
[9] 圣多玛斯，S. Th. II-II，q.47，a. 8
[10] Joseph Pieper《四枢德》
[11]蔡浩伟《Memoria del Beato Josemaría》Rialp，Madrid，2000，p. 165
[12]《天主之友》87
[13]圣施礼华，默想笔记，1959年3月29日
[14]圣施礼华《道路》251
[15]《天主之友》88
[16] 参S. Th. II-II，q.47，a. 8
[17]给欧华路信，1949年2月28日，摘自Andrés Vázquez de Prada，El Fundador del Opus Dei III，Rialp，Madrid，2003，p. 153
[18]《道路》11
[19] Sigrid Undset《西安纳的圣加大利纳》
[20] Joseph Pieper《四枢德