Опыт страданий

Несмотря на то, что страдание является одним из самых распространенных жизненных явлений, оно всегда нас удивляет и требует постоянного изучения и приспособления к новым обстоятельствам.

Несмотря на то, что страдание является одним из самых распространенных жизненных явлений, оно всегда нас удивляет и требует постоянного изучения и приспособления к новым обстоятельствам.

Нет никого, кто мог бы считать себя «экспертом по страданиям», потому что боль никогда не бывает одинаковой: ни по тому, как она проявляется, ни по причинам, ее вызвавшим, ни по нашей реакции на нее. В большинстве случаев мы глубоко страдаем по неожиданным для нас причинам.

Святой Иоанн Павел II писал: «Человеческое страдание порождает сострадание, а также уважение и, по-своему, пугает. На самом деле, в нем содержится величие особой тайны, [...], человек в его страданиях – это неосязаемая тайна» (1).

Главная особенность человеческого страдания заключается в том, что оно представляет собой экзистенциальную загадку. «В каждом страдании, испытываемом человеком, а также из глубины страданий, неизбежно появляется вопрос: почему? Это вопрос, из-за чего я страдаю, зачем я страдаю, то есть, если коротко, в чем смысл моих страданий.» (2).

Действительно, когда начинается поиск смысла страданий, человек задается вопросом о смысле своего собственного существования и пытается выяснить рамки и суть его собственной свободы. «Могу ли я отказаться от страданий? Могу ли дистанцироваться от них, избежать их? Боль дает ощущение эфемерности жизни». (3)

Это человеческое переживание побуждает нас искать помощь других людей и одновременно предлагать свою. Переживание боли учит уделять больше внимания другим (4). Страдания подчеркивают разницу между зрелым и уравновешенным человеком, способным преодолевать препятствия и трудности, и человеком, который поглощен только собой и собственными эмоциями и ощущениями.

Связь между страданием и любовью

«Не забывайте, что Страдание – это краеугольный камень Любви» (5). Это твердое и глубокое утверждение Св. Хосемарии Эскривы относится к разным реакциям на страдание.

Существует взаимосвязь между тем, как человек переживает страдания и как он умеет любить, потому что только умеющий любить способен понять и принять страдание. Только тогда можно воскликнуть: «Да будет благословенно страдание. Да будет возлюблено страдание. Да будет освящено страдание! Да будет прославлено страдание!» (6).

В трудах Св. Хосемарии тайна страдания – это всегда краеугольный камень. Страдание становится поводом для встречи лицом к лицу с Богом, который стал Человеком, чтобы научить нас жить, как жил Он.

Выбрав Боговоплощение, Иисус Христос хотел испытать на Себе все возможные человеческие страдания, чтобы научить нас тому, что любовь может преодолеть любое страдание. В одном из отрывков «Пути» Св. Хосемария сказал: «Апостол указывает нам несколько путей, следуя по которым, можно научиться страданию и просветить душу: spe gaudentes - "веселясь надеждою", in tribulatione patientes - "перенося печали", orationi instantes - "пребывая в молитве". "(7).

Страдание - это место соединения радости надежды и необходимости молитвы. Христиане воспринимают страдания с надеждой на будущую радость. Они полностью осознают свои ограниченные возможности и верят в помощь, о которой просят Бога в молитве. И это не является ни попыткой убеждения в том, что человек может в одиночку справляться с трудностями, ни глубоко пессимистической позицией человека, который считает, что страдание – это последнее и неизбежное состояние жизненного пути: «Если понял, что твои страдания - нравственные или физические, - заслуги перед Богом и ведут к очищению, - благослови их» (8).

Страдание - это перекресток, переход, но никогда не последняя пристань. Следовательно, молитва становится важным моментом, где страдание обретает смысл и, по благодати Божьей, становится радостью (9).

Очищающий эффект молитвы становится реальностью, потому что каждый раз во время молитвы человек испытывает милость Бога и разделяет с Ним свои заботы и проблемы, получая почти осязаемый знак Его Любви: «Боже мой, научи меня любви! Боже мой, научи меня молитве!» (10).

Страдание и любовь тесно взаимосвязаны. Те, кто любит и «закаляется в огне боли», находят радость (11). «Любовь – это еще и самый полный источник ответа на вопрос о смысле страдания» (12). Св. Хосемария обычно говорил: «Я хочу, чтобы ты был счастлив уже сейчас, на земле. - Но как это возможно, если страдание тебя страшит? А ведь именно в страдании заключается счастье здесь, на земле» (13). Это четкое утверждение знаменует собой путь к счастью, к конечной цели человека.

Тем не менее в этом путешествии бывают минуты, когда страдания формируют жизнь человека. Речь идет уже не о том, чтобы принять или отвергнуть боль, а о том, чтобы научиться рассматривать страдания как часть самого нашего существования и как часть Божьего плана для нас.

«Страдание - это и призыв проявить нравственное величие человека, его духовную зрелость» (14). К счастью, человек как свободное и рациональное существо может успешно преодолевать болезненные события. Для этого он должен достичь более высокого уровня личной зрелости, которая не приобретается пассивно и не может быть воспринята как должное. Необходимо собраться духом и начать вести себя соответственно ситуации. Как утверждает Виктор Франкл, способность страдать является частью самообразования; это важный этап внутреннего роста, а также самоорганизации. (15).

Сейчас неспособность справляться со страданиями и болью, физической или духовной, происходит именно из-за отсутствия «культуры понимания страданий». Изначально родители оберегают детей от прямых страданий. В результате у них возникает соблазн дать им все и сразу. Они считают, что дети еще настрадаются в будущем или иллюзорно считают, что эти времена для них не наступят. (16)

Тяжело понять, как человек может вытерпеть неожиданную сильную боль, не имея такого опыта ранее. На самом деле, такие люди подвергаются высокому риску нервных расстройств и депрессий.

Страдания, пережитые Святым Хосемарией в его собственной семье, были практическим опытом взросления, которого другие достигают годами. Его биография очень показательна. Он тяжело болел в детстве; ему пришлось пережить смерть трех его сестер; он видел страдания отца после экономического кризиса, был вынужден переехать в другой город, что повлекло изменение образа жизни.

Затем был его опыт в семинарии, во время которого он духовно рос, часами молясь перед Святыми Дарами. Множество внутренних и внешних испытаний, которые Господь посылал ему, включая преследования, которым он подвергся во время основания Opus Dei, требовали большого самопожертвования. Он страдал от диабета, заболевания, изнурявшего его в течение многих лет.

В каком-то смысле можно сказать, что ему пришлось испытать все. Святой Хосемария всегда был способен понять страдания и боль другого благодаря своему личному опыту, а не просто теоретическим знаниям. Он переносил страдания с верой и мужеством, с большим человеческим и сверхъестественным терпением.

Больные - это сокровище

«Свидетели крестной смерти и воскресения Христа передали Церкви и человечеству особое Евангелие страданий. Искупитель сам написал это Евангелие, в первую очередь, своими, из любви к нам принятыми страданиями, чтобы человек «не погиб, а имел жизнь вечную». Это страдание вместе с Живым Словом Его учения стало богатым источником для всех тех, кто разделил с Христом Его страдания среди первого поколения его учеников и исповедников, и позднее, для тех, кто последовал за ними через века.» (17).

Святой Иоанн Павел II считал, что те, кто страдают, являются привилегированными участниками Евангелия Страданий, которое сам Иисус Христос начал писать Своими собственными страданиями. Каждый страдающий оживляет это Евангелие своей личной болью. Это живое Евангелие, которое мы никогда не закончим писать, и которое действительно позволяет нам узнавать самого Бога в каждом из страдающих.

В своем пророчестве о Страшном суде наш Господь говорит нам: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо [...] был болен, и посетили Меня […]. Господи, когда мы видели Тебя больным [...] и пришли к Тебе? [...] И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному их сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (18).

Хорошо зная об отождествлении Христа и больных, святой Хосемария всегда старался передать близким ему людям особую привязанность к больным. Он постоянно повторял, что любит Бога и ближних одним и тем же сердцем. Он умел любить других через Бога, и они, в свою очередь, приближали его к Богу.

Больные занимали особое место в сердце святого Хосемарии, потому что в каждом из них он видел образ страдающего Христа. Поэтому каждый из них таинственно и настойчиво призывал его к со-спасению.

В молитве он представлял себя одним из Апостолов, желающим искупить вину своего бегства от Креста. Чтобы компенсировать это дезертирство, которое так усугубило страдания Иисуса, Святой хотел, чтобы больные были любимы так же, как очень нежная мать любит свое дитя, и чтобы они никогда не были одиноки.

«Всегда, когда болеет мой сын, я говорю тем, кто находится рядом с ним, чтобы они заботились о нем так, чтобы он даже не вспоминал , что его мать далеко, и что в такие моменты мы должны быть ему как мать, заботясь о нем так, как это сделала бы она». В другой раз он сказал. «Хотя мы можем быть бедными, мы никогда не должны экономить на заботе о наших больных братьях. Если потребуется, мы украдем для них кусок Неба, и Господь простит нас». (19).

«Ребенок. - Больной. - Тебе не хочется писать всегда эти слова с большой буквы?
Ведь для души, исполненной любви, дети и больные - это Он.» (20). Он говорил: «Больные - это сокровище, потому что, практикуя улыбающийся аскетизм, столь ценный для Святого Хосемарии, больные могут превратить свою болезнь в молитву. Они становятся сокровищем и для других, потому что, заботясь о больных, мы практикуем добродетель милосердия и обогащаемся этим, а наша забота- это лучшее, что мы можем дать. Болезнь - это сокровище для Церкви, потому что каждый больной участвует в Крестных Страданиях нашего Господа» (21).

Тяжелый больной, приближаясь к моменту личной встречи с Богом, приближается к этому особенным образом. Эта встреча несет глубокое очищение и покой одновременно.

«Этот человек умирает. Уже ничего не сделать [...] «Это было много лет назад в одной из больниц Мадрида. После исповеди, когда священник дал поцеловать распятие, этот цыган начал кричать так, что никто не мог его успокоить: - Я не могу целовать Господа моим вонючим ртом! - Но ты сможешь обнять Его и крепко поцеловать там, на Небесах! [...] Вы видели более красивый и потрясающий способ проявления раскаяния?!» (22).

Этот эпизод из жизни Основателя идеально обобщает его отношение к смерти и боли. Очистительная сила страдания цыгана приобрела безграничную значимость и, наряду с благодатью таинства Покаяния, смерть утратила свою ауру страха. Вместо этого смерть стала возможностью, которую ждет каждый человек, исполненный веры: возможностью созерцать Бога лицом к лицу, не как Судью, а как любящего Отца, Который ждет нас, чтобы обнять нас.

Профессионалы, ежедневно сталкивающиеся с болью и страданиями

Нелегко сталкиваться день за днем с людьми, ежедневно страдающими от боли, и одновременно поддерживать живой интерес к их проблемам и печалям. В таких обстоятельствах существует риск обезличенного страдания, когда фальшиво стараются облегчить атмосферу, в которой ежедневно работают эти профессионалы.

Можно встретить очень компетентных медсестер, которых больше не задевает чужая боль. Вместо того, чтобы видеть в пациенте человека со всеми его потребностями, они сосредотачивают свое внимание только на его клинических нуждах.

Врачи тоже часто рассматривают пациентов исключительно с прагматической точки зрения, ограничиваясь диагнозом и выбором терапии.

Врачи практически невидимы для пациентов, кроме контактов на этапах диагностики и планирования лечения, они поглощены большим объемом административной работы, курсами, консультациями с коллегами и участием в конференциях.

Примечательны слова Основателя Opus Dei хирургу-ортопеду. Врач спросил его, как избежать рутины в своей профессии? «Живите в присутствии Бога, как вы это уже делаете. Вчера я навещал одного больного человека, которого люблю всем своим отеческим сердцем, и я понимаю, что вы, врачи, проделываете огромную священническую работу. Но не гордитесь этим! Потому что священническая душа есть у каждого! Вам нужно воплотить священство в жизнь! Когда вы моете руки, надеваете белый халат, перчатки подумайте о Боге и Его Царском Священстве, о котором говорил Святой Петр. Только так вы избежите монотонности и рутины в работе. Вы будете творить добро как для тела, так и для души» (23).

Работа врачей и медсестер - это непрерывное и осязаемое осознание того, что творил Господь во время Его земной жизни. Каждое из чудес служит доказательством этого: слепой увидел, немой заговорил, глухой услышал, хромой начал ходить. Он исцелял эпилептиков и прокаженных, и даже воскрешал мертвых.

Врач, читая Евангелие, не может не ощутить глубокого сострадания, которое проявляет Иисус, приближаясь к больным, беря инициативу на встречу с ними и никогда не игнорируя их просьбы. Господь ставил только одно условие: иметь веру, человеческую и сверхъестественную веру в Него.

Когда Апостолы спросили, почему они не смогли вылечить сумасшедшего сына одного отца, Иисус ответил: из-за недостатка в них веры (24). Сейчас врачи часто забывают о фундаментальной потребности установления настоящих доверительных отношений с пациентами. От пациентов ожидается довериться больше лекарствам, а не тому, кто их лечит. Ненужная бюрократизация медицины может разрушить отношения между врачом и пациентом и свести ее к простому обмену информацией и рецептами, где статистические данные заменяют межличностное общение.

Святой Хосемария Эскрива напоминал врачам об уникальности их личных отношений с каждым пациентом и призывал их избегать рутины в их работе. Он призывал их поддерживать сердце в гармонии с сердцем Бога. И это не сентиментальность, а твердая убежденность в том, что человек не может реализовать себя в медицине так, как это делается в любой другой профессии, даже если это чисто из любви к науке.

Однажды медсестры спросили его, как им улучшить свою работу, и он ответил: «Нам нужно много христианских медсестер. Ваша работа - священство, гораздо большее, чем работа врача. Я сказал гораздо большее, потому что в ней есть чуткость, близость к пациенту, вы должны быть всегда рядом. Я верю, что для того, чтобы быть медсестрой, требуется истинно христианское призвание. Чтобы улучшить и реализовать это призвание, необходимо быть высококвалифицированной и иметь чуткое сердце» (25).

В другом случае он объяснил эту идею далее: «Да благословит вас Господь! Думайте, что вы заботитесь о Святом Семействе из Назарета и о том, что больной человек – это Иисус [...] Или думайте, что это Его мать. Относитесь к ним с любовью, заботой и вниманием. Убедитесь, что им больше ничего не нужно, особенно в духовном плане [...] Я молюсь за вас, потому что думаю о добре или зле, которое вы можете сделать. Человек, подготовленный духовно, может откровенно рассказать о своем состоянии. Но если это не так, вы должны воспользоваться любой возможностью, чтобы помочь ему прийти на Исповедь и принять Причастие, а затем снова принять их. И наступит момент, когда больной человек захочет услышать, что он отправится на Небеса. Я сам знаю несколько красивых примеров» (26).

Не раз Св. Хосемария подчеркивал священническую часть этой работы: «Меня впечатляет, когда они рассказывают мне о том, что многие из вас уже знают. Врачи делают то же, что делают хорошие исповедники, но в материальной сфере. Врачи должны не только беспокоиться о физическом состоянии пациента, но и о его душе» (27).

Профессиональный престиж - способ прославления Бога

Основатель Opus Dei знал, как применить универсальный призыв к святости в медицинской профессии. . Чтобы найти святость в работе, необходимо выполнять работу со всей тщательностью и профессионализмом. «Тому, кто может быть мудрым, мы не прощаем, если он не мудр.» (28). «Святость слагается из подвигов. - Значит, работая, мы должны героически доводить до конца порученное нам дело, даже если оно – все время одно и тоже, день за днем. Если этого нет, мы не хотим быть святыми!» (29).

Святой Хосемария часто упоминал о том, что врачу необходимо иметь священническую душу. «Ты говоришь, что постепенно начинал понимать, что такое "священническая душа"... Не сердись, но, судя по делам, ты понимаешь это только в теории. - Каждый день одно и то же: вечером, на испытании совести – одни желания и намерения; утром и днем, когда работаешь – другие предлоги и оправдания. Так-то ты осуществляешь "священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом?» (30).

Он также понимал связь между святостью и любопытством человеческого интеллекта: «Если ты призван служить Богу своим умом, тогда учиться для тебя - святая обязанность» (31) и «Исполни свой повседневный труд для Господа - и ты его освятишь». (32).

И снова Святой Хосемария говорил, обращаясь к врачам: «Подражайте Ему! Так вы станете более совершенными, более христианскими каждый день; не только более знающими, как эксперты, но более похожими на одного из учеников Христа» (33). (...)

Св. Хосемария помогал медсестрам и врачам сравнивать их работу с работой священника. Он рассказывал об их работе, как о священной миссии, потому что медики ближе всех к тем, кто страдает и является образом Христа на Кресте. Их любовь и внимание напоминают нам о сострадательной любви Иисуса к больным в период Его земной жизни.

Поэтому Святой Хосемария Эскрива говорил очень ясно о необходимости сочетания врачебного и сестринского призвания с истинным профессионализмом: научной экспертизой, любящей материнской заботой, человеческой и сверхъестественной надеждой.

Трудно понять больных, если не испытывал бремени заболевания хотя бы раз в жизни, и, если не переживал моменты искушения впасть в гнев или неприятие.

Святой Хосемария Эскрива так ясно и милосердно говорил о страданиях и боли, потому что испытал их в собственной жизни. Он смог пережить страдания и боль благодаря своей вере, потому что верил в Божью любовь. Он доверял Богу так же, как маленький ребенок верит своему Отцу. Он очень ясно передавал это отношение в своих проповедях, а его поступки были также красноречивы, как и его слова. Любой, кто обратится к Святому Хосемарии, чтобы поделиться своей болью и печалью, научится доверять свои страдания Богу.

П.Бинетти

------------------------

1. Иоанн Павел II, Апостольское письмо, Salvifici doloris, 4.

2. Там же, 9

3. Ч.С. Льюис, Diario di un dolore, Mилан990, стр.40.

4. Кузница, 987.

5. Путь, 439

6. Там же, 208

7. Там же, 209.

8. Путь, 219

9. См. Salvifici doloris, 18.

10. Кузница, 66

11. С.Кузница, 816.

12. См. Salvifici doloris, 13.

13. Путь, 217

14. См. Salvifici doloris, 14.

15. См. В.Франкл, Homo Patients, Brezzo di Bodero 1979, стр.98

16. Cм. A. MACINTYRE, Tras la virtud, Барселона1987, стр. 34-35.

17. См. Salvifici doloris, 25.

18. Матфей 25, 34-41.

19. См. Г-н ХЕРРАНС, «Не боясь жизни и без страха смерти. Слова монсеньора Хосемарии Эскрива Балагер и Альбас врачам и пациентам», в AA.VV., В память о г-не Хосемария Эскрива де Балагер, стр.164.

20. Путь, 419.

21. См. Пилар Урбано, Человек из Вийа Тевере, Барселона, 1994, стр. 235.

22. Крестный путь, III, 4.

23. Г-н ХЕРРАНС, «Не боясь жизни» ..., стр.158-159.

24. См. Матфей XVII, 14-20.

25. Г-н ХЕРРАНС, «Не боясь жизни ..., стр. 159.

26. См. там же, стр. 161.

27. См. там же, стр. 159.

28. Путь, 332.

29. Борозда, 529.

30. Борозда, 499.

31. Путь, 336.

32. Там.же, 359.

33. Г-н ХЕРРАНС, «Не боясь жизни» ..., стр.160.