«Ищите того, чего достаточно, ищите того, чего хватит! Остальное – это бремя, а не облегчение; оно угнетает, а не поднимает»[1]. Именно так: христианская жизнь ведет нас к поиску близости с Богом и к отречению от того, что не приближает нас к Нему. Речь идет о внутреннем путешествии, в котором мы на каждом шагу стараемся определить и выбрать «то, чего достаточно», ту единственную вещь, которая не будет отнята у нас (ср. Лк 10,42).
Однако опыт показывает нам, что этот поиск может быть сложным. Бывают периоды, когда жизнь превращается в своего рода лабиринт: моменты внутренней растерянности и внешнего хаоса, дни, когда голова переполнена мыслями, а сердце пусто. Может случиться и так, что из-за нашего характера или потому, что мы переживаем трудные времена, мы склонны усложнять ситуацию, анализируя реальность снова и снова. В такие моменты любое решение может парализовать нас, и, возможно, мы не сможем сонастроиться с волей Господа. Тогда мы хотели бы, чтобы жизнь была проще, а наши рассуждения – более прямыми. Мы жаждем обрести ту простоту, которая способна просветить ум и облегчить душу.
Как в каждом случае различать волю Божью? Как с спокойствием принимать события повседневной жизни? Как общаться с окружающими, не осуждая их и не искажая их намерений? Прежде всего, стоит поразмышлять о корнях нашей склонности к усложнению. Отсюда мы обнаружим два качества, которые могут помочь нам распутать клубок нашей души: смирение и доверие.
Творец жизни и «творец» страха
Каждый художник оставляет свой отпечаток в своих произведениях. Так и Бог оставил в творении одну из самых глубоких черт Своей сущности: единство. Он – Единство в Троице. Гармония и красота рая показывают, как в Его творении ничего не недоставало и ничего не было лишнего (ср. Быт 2,1). Мир и человек возникли из Любви – потому что только Любовь способна творить – и Любовь держала их в единстве.
Однако напротив Божьего утверждения, «да», «да будет» (ср. Быт 1,3) раздается голос искусителя. Поскольку дьявол не может творить, он занимается разрушением и внушает человеку искаженное видение реальности. С того самого первого эпизода с Адамом и Евой дьявол играет с нашими страхами, чтобы мы тревожились о будущем или воображали причудливые намерения в словах или поступках других. Так он постепенно превращает нас в неуверенных, расчетливых и озабоченных людей.
«Неужели Бог запретил вам есть плоды со всех деревьев в саду?» – спрашивает дьявол (Быт 3,1). Враг стремится к тому, чтобы мы сосредоточили свое внимание на запретном дереве и перестали ценить остальные дары Бога: растения, животных, других людей, жизнь в состоянии благодати... И тогда мы начинаем смотреть на мир с подозрением, с недоверием. Сатана заставляет нас верить, что нам чего-то не хватает, что Бог неискренен, что Он что-то от нас скрывает. Екклесиаст объясняет это так: «Только это я нашёл, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл 7,29).
Эта сложность подготавливает к греху. Человек больше не беседует и не прогуливается с Богом… и в конце концов начинает скрываться от Него. Когда теряется доверие между Творцом и творением, когда мы хотим скрыться от Его взора, в мир приходят тревога и усталость (ср. Быт 3,16–17). Мужчина и женщина живут тогда в страхе перед будущим[2]; их сердце в конце концов истощается и становится благодатной почвой для печали, этой великой союзницы врага.
Сложность, которую приносит с собой грех, затрудняет нам различать, где находится добро, и принимать решения, ведущие нас к Богу. Книга Притчей говорит об этом прямо: «Коварное сердце не найдет добра, и лукавый язык попадет в беду» (Притч 17,20). Тем не менее, мы тоскуем по гармонии нашего прошлого с Богом, и именно это воспоминание, эта ностальгия, оставшаяся в душе, продолжает притягивать нас к Господу. Литургия Страстной пятницы выражает это так: «Всемогущий и вечный Боже, Ты сотворил всех людей, чтобы они всегда искали Тебя, а найдя, обретали покой»[3].
Смирение: осознание того, что Бог смотрит на нас
Чтобы смотреть на себя и на мир простыми глазами, необходимо прежде всего обрести покой в Божьем взоре. Осознание того, что Он смотрит на нас, дарит нам огромную уверенность: мы понимаем, что Бог любит нас безоговорочно и что все остальное имеет весьма относительное значение. Вне этого взгляда, напротив, мы чувствуем необходимость защищать свою хрупкость и замыкаемся в себе или парализуемся от страха. Тот, кто находит убежище в этом любящем взгляде, наслаждается спокойствием простых людей, потому что не зависит от обстоятельств, которые, в конечном счете, выходят за пределы его контроля. «Мы от истины, – пишет святой Иоанн, – и успокаиваем пред Ним сердца наши» (1 Ин 3,19).
Можно вспомнить Симона Петра, который был добрым человеком, но с порой сложным характером. В его любви к Господу смешиваются сомнения и решимость, послушание и непокорность, мужество и страх... Самый сильный момент его растерянности приходится на двор Анании во время Страстей Господних (ср. Лк 22,65–72). Мы можем представить себе, как, пока Иисуса допрашивают, тревога ученика растет с каждой минутой: он хочет быть верным, но не понимает, что происходит; события его ошеломляют. Ему хотелось бы вернуться к тем прогулкам с Учителем по полям Галилеи, когда Его голос звучал ясно, а проблемы решались одним жестом или словом Господа. В те дни было легко верить в обещания. Будущее было великолепным, ясным.
Теперь же страх овладевает им. Петр поддается давлению и отрекается от Учителя. Евангелие рассказывает, что вскоре после этого их взгляды встретились: «Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды». И, выйдя вон, горько заплакал» (Лк 22,61–62). Взгляд Иисуса рассеивает смятение Петра. Глядя на Господа, Петр смог увидеть себя глазами Бога. «Взгляни на меня, – просил будущий Бенедикт XVI в Страстную пятницу, – как Ты посмотрел на Петра после его отречения. Дай Твоему взору проникнуть в наши души и указывать нам пути в нашей жизни»[4].
Увидеть себя такими, какие мы есть, ясно осознать свою реальность, может заставить нас горько плакать, как Петра. Но это единственный способ встать на твердую почву и избавиться от той тоски, которую вызывает в нас стремление казаться кем-то, кем мы не являемся. Нам нужно взглянуть на себя глазами Бога и суметь сказать себе: «Ну, я такой, какой есть, и даже несмотря на это Бог предназначил для меня какое-то дело».
Святой Хосемария в двух словах резюмировал многочисленные мотивы, которые побуждают христианина молиться: «узнавать Его, познавать себя»[5]. Действительно, наши беседы с Богом – это подходящий момент, чтобы обрести спокойное видение проблем и самих себя, чтобы клубок наших мыслей распутался с помощью Божьей благодати. Нам также помогут наставления, которые мы можем получить в ходе духовного наставничества или в средствах образования. Доверие к тому, кто нас знает, может помочь нам упростить реальность и приуменьшить значение того внутреннего голоса, который упорно пытается запутать наши мысли. Действительно, святой Хосемария отмечал, что целью христианского образования, предлагаемого в Опус Деи, является простота: «Наша аскеза обладает простотой Евангелия. Мы усложнили бы ее, если бы были сложными, если бы оставили сердце в темноте»[6]. Поэтому иногда первым шагом к обретению простоты будет просто принять совет с готовностью, не искажая его, и увидеть в Божьем присутствии, как его применить на практике.
Оставленность: сейчас время любви
Трудность полностью довериться Богу может иметь множество причин: некий комплекс неполноценности, низкая самооценка, трудности в принятии собственных ошибок... С другой стороны, современный ритм работы имеет тенденцию усложнять жизнь, а порой и характер: поскольку каждый день мы можем сделать больше дел, количество решений, которые нам приходится принимать, увеличивается; приоритеты не всегда представляются с полной ясностью; социальная конкуренция оказывает на нас давление и порождает амбиции, которые в конечном итоге тяготят душу… Мы хотели бы жить простой жизнью, но реальность слишком сложна, чтобы позволить нам это.
В этой ситуации святой Хосемария призывает нас сосредоточиться на настоящем, которое является кайросом, благоприятным временем для нашего освящения. В конце концов, настоящее – это единственное время, когда мы можем принять Божью благодать: «Проживи день нынешний достойно, не вспоминая о вчерашнем, что уже миновал, и не тревожась о завтрашнем, который, быть может, для тебя не наступит…»[7]. Действительно, прошлое или будущее могут в конечном итоге превратиться в груз, мешающий нам ясно различать волю Господа. Он Сам говорит нам: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф 6,34).
Сосредоточиться на задаче, не задумываясь слишком много о том, что подумают другие или как это повлияет на нашу жизнь, поможет нам сконцентрировать волю и лучше использовать свои таланты. Безусловно, необходимо также анализировать пережитые события и планировать будущее, но это не должно мешать нам, ведомым рукой Божьей, сосредоточиться на любви здесь и сейчас, ведь любовь мы можем дарить и получать только в данный момент.
Когда воскресший Господь впервые явился апостолам в Своем прославленном теле, Он почувствовал их смятение: «Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам» (Лк 24,38). События, которые пережили Его ученики в последние дни, вступают в противоречие с тем, что они видят; скандал Страстей еще слишком тяжело давит на их сердца; если тот, кто стоит перед ними, действительно Иисус, то вдруг будущее открывается настежь... Эмоций так много, что Господу приходится вернуть их в настоящее дружеским вопросом: «Есть ли у вас здесь какая пища?» (Лк 24,41).
Иисус возвращается к столь знакомой сцене, когда они садились вместе за трапезу, и это выводит Его учеников из замешательства. Точно так же стремление служить другим в конкретных делах и с заботой и любовью заниматься повседневными делами, доверяя Богу те проблемы, которые выходят за пределы нашего контроля, станет самым обычным способом избежать запутанности и становиться все более «простыми, как голуби» (Мф 10,16).
Читая Евангелия, мы можем обнаружить, что мы далеки от веры простых людей: веры народа, который, не имея большого знания Закона Божьего, с радостью принял послание Иисуса. Это простое принятие Слова Господня может контрастировать с нашей трудностью довериться Ему. Возможно, наша вера – это скорее вера сложных людей.
Тем не менее, Бог не перестает приглашать нас в каждый момент восстановить утраченную гармонию. Нам нужно ясно видеть путь возвращения домой, в рай. По пути простоты мы поднимемся над проблемами с той легкостью, которую дарует любовь.
[1] San Agustín, Sermón 85, 5.6.v
[2] См. Еккл 6,12,Мф 6,25–34.
[3] Римский миссал, Страстная пятница, Всеобщая молитва.
[4] Кардинал Йозеф Ратцингер, Крестный путь, 2005 г., 1-е стояние.
[5] Святой Хосемария, «Путь», 91.
[6] Cfr. Cuadernos 3, p. 149 (AGP, biblioteca, P07).
[7] Святой Хосемария, «Путь», 253.