Jesus está na Galileia. Ele chama os Doze e os envia, dois a dois, às aldeias vizinhas. Eles pregam a conversão, expulsam demônios e curam os enfermos. Ao voltar, contam ao Senhor tudo o que fizeram e ensinaram. Ele sorri e lhes diz: “Vinde sozinhos para um lugar deserto, e descansai um pouco” (Mc 6,31). A atividade apostólica é tão intensa que eles não têm tempo nem para comer. E Marcos conclui: “foram sozinhos, de barco, para um lugar deserto” (Mc 6,32).

Nessa cena, podemos descobrir um antecedente evangélico dos cursos de retiro. Também hoje, em meio à nossa intensa atividade, o Senhor nos conduz a um lugar deserto, afastado, para estarmos a sós com Ele, ouvir seus ensinamentos e descansar da agitação diária. Assim, encontramos o impulso para voltar à missão que Cristo nos confiou com o coração renovado. São Josemaria vivia essa experiência e sabia o quanto ela era decisiva para sua própria vida interior, especialmente naqueles anos de intenso trabalho pastoral durante a juventude: “Preciso de retiro e de lágrimas”^[1].

Um lugar de oração

No início de sua vida pública, foi o próprio Jesus quem se retirou para o deserto, conduzido pelo Espírito Santo (cf. Lc 4,1). O que é o deserto? É um lugar árido e agreste, de solidão e falta de água, mas também — e precisamente por isso — um lugar de silêncio, de preparação e encontro com Deus, de purificação. O deserto oferece a quem caminha por ele uma lição salutar: sua extrema dependência de Deus, pois somente do alto pode vir ajuda naquele espaço vazio. Nada possuímos. Nossos pés não nos levam a lugar algum; nossas mãos não conseguem agarrar nada além de areia ou pedra; nossa voz se perde e se torna inútil naquela imensidão. Resta apenas a voz do coração, voltada para o alto ou para o profundo: Pai nosso que estais nos céus…

Por isso, na Sagrada Escritura, o deserto está ligado à oração. É uma relação que o próprio Deus estabelece: “Eu a conduzirei ao deserto e lhe falarei ao coração” (Os 2,16). Retirar-nos para o deserto equivale a recolher-nos para encontrar a presença Daquele que, como dizia Santo Agostinho, nos é “mais íntimo do que o nosso próprio íntimo”^[2], mais íntimo até do que nós mesmos, e que falará ao nosso coração. A solidão do deserto é um ambiente adequado e favorável para perceber com clareza a presença divina e entrar em comunhão com Deus. Até mesmo a sede, tão característica do deserto, está relacionada à oração: “Ó Deus, tu és o meu Deus, eu te procuro com ardor; minha alma tem sede de ti, e minha carne te deseja, como terra árida, sedenta, sem água” (Sl 63,2). A sede física nos lembra daquela outra sede, muito mais fundamental: a sede de Deus, a sede do trato afetuoso e terno com o Senhor, a sede da amizade e da intimidade com Ele.

Muitas vezes Jesus se retirava para um lugar afastado a fim de orar ao Pai (cf. Lc 5,16; Mt 14,13). Fazemos o mesmo quando nos recolhemos e entramos em nossa alma, fechando a porta para o exterior e ficando a sós com Deus. “Quando orares, entra no teu quarto, fecha a porta, e reza ao teu Pai que está oculto” (Mt 6,6). “Então, o que faremos nestes dias de retiro? Passaremos muito tempo com o Senhor, procuraremos estar com Ele, como Pedro, para manter uma conversa íntima. Observe bem que digo conversa: diálogo entre duas pessoas, face a face, sem nos escondermos no anonimato. Precisamos dessa oração pessoal, dessa intimidade, desse trato direto com Deus, nosso Senhor”^[3].

Mas o deserto pode ser comparado a outra imagem bíblica: a do bode expiatório (cf. Lv 16,10), figura ligada ao rito de expiação pelos pecados do povo. Também no deserto, Moisés fala com Deus, que lhe revela o seu nome e o escolhe para libertar Israel (cf. Ex 3,11-15). É também o espaço em que, durante quarenta anos, o povo eleito foi purificado da escravidão interior que trazia do Egito. Elias, no início de sua missão, esconde-se junto a uma torrente no deserto (cf. 1Rs 17,3). E, paradoxalmente, o deserto é também o lugar onde o diabo vai tentar Jesus e onde o maligno sai derrotado (cf. Lc 4,1-13).

“O deserto (…) para Moisés, para Elias, para Jesus (…) é o lugar da vocação e da preparação. Se não nos afastamos da agitação cotidiana, se não enfrentamos a força da solidão, não podemos perceber Deus. (…) O coração ávido e egoísta não pode conhecer Deus. (…) O coração barulhento, atordoado e disperso não consegue encontrar Deus”^[4]. Por isso, os intrépidos Padres anacoretas, seguindo o exemplo do Senhor, retiravam-se para o deserto a fim de combater o demônio, o “forte”, pelo poder do “mais forte” (cf. Lc 11,21-22). Procuravam purificar-se e desmascarar o mal que podia estar escondido em seu interior: somente ao reconhecê-lo poderiam enfrentá-lo e vencê-lo com a ajuda de Deus.

Nos dias de retiro, colocamo-nos diante da verdade da nossa própria vida. A solidão do deserto nos ajuda a descobrir tanto os dons que Deus nos concede quanto as fraquezas que precisam ser curadas. Ali, sob a luz do Espírito Santo, aprendemos que o autoconhecimento “exige a capacidade de parar, de ‘desligar o piloto automático’, para tomar consciência de nossa maneira de agir, dos sentimentos que nos habitam e dos pensamentos recorrentes que nos condicionam, muitas vezes sem que percebamos. Exige também distinguir entre as emoções e as faculdades espirituais. ‘Sinto’ não é o mesmo que ‘estou convencido’; ‘tenho vontade de’ não é o mesmo que ‘quero’. Assim, chegamos a reconhecer que o olhar que lançamos sobre nós mesmos e sobre a realidade às vezes está um pouco distorcido. Perceber isso é uma graça!”^[5]

Muitas moradas, um só Espírito

Desde os primeiros séculos, a Igreja viveu o retiro espiritual mais como um estilo de vida do que como uma prática ocasional^[6]. Os Padres do Deserto — como Santo Antão Abade, São Pacômio e São Basílio — encarnaram uma existência marcada pela oração, pelo silêncio e pela luta interior, dando origem ao monaquismo cenobítico. Embora alguns peregrinos do século V procurassem passar alguns dias em retiro junto aos anacoretas, a ideia de um retiro temporário ainda não era comum; em contrapartida, a Quaresma já funcionava como um grande retiro espiritual para todo o povo cristão, com jejum, silêncio e exercícios de conversão.

Com o desenvolvimento do monaquismo ocidental, sobretudo entre beneditinos e cistercienses, surgiu o costume de clérigos e leigos procurarem nos mosteiros alguns dias de silêncio e orientação espiritual. Durante a Idade Média, também surgiram reflexões e métodos diversos: Guilherme de Saint-Thierry falou dos spiritualia exercitia, São Boaventura propôs temas de meditação e Jean Gerson tentou sistematizar esses exercícios sob a orientação de um diretor espiritual. O grande avanço veio com Cisneros e seu Ejercitatorio, que influenciou decisivamente Santo Inácio de Loyola, cujos Exercícios Espirituais estão estruturados em quatro semanas.

No século XX, os Papas consolidaram esse costume. Pio XII o recomendou, destacando a variedade de formas possíveis de praticá-lo na Igreja: “Quanto às diversas formas pelas quais esses exercícios piedosos costumam ser praticados, todos devem ter presente que, na Igreja terrena, assim como na celeste, há muitas moradas (cf. Jo 14,2), e que a ascese não pode ser monopólio de ninguém. Um só é o Espírito, que, no entanto, ‘sopra onde quer’ (Jo 3,8) e, por meio de diversos dons e caminhos, conduz à santidade as almas por Ele iluminadas”^[7].

Nos retiros que São Josemaria pregava, o centro constante era a vida de Cristo. A partir desse núcleo iluminador, ele considerava a riqueza de virtudes que o cristão é chamado a adquirir, de acordo com a vocação concreta que recebeu do Senhor, e sempre a partir da alegre realidade sobrenatural da filiação divina, fundamento da vida cristã e do espírito do Opus Dei. Também não faltava a meditação sobre as últimas coisas, a escatologia cristã, que — interpretada à luz do Senhor ressuscitado e do Espírito Santo — não conduz ao medo, mas à esperança. O tom cristológico e encorajador de seus cursos, que impulsionava a um seguimento otimista, alegre e confiante de Jesus, levou alguns a dizer que ele pregava “exercícios de vida”, em vez dos tradicionais “exercícios de morte”^[8]. Com isso, queriam dizer que preferia dar ênfase não tanto às últimas coisas — morte, juízo, céu, inferno e purgatório —, mas ao amor de Deus manifestado em Cristo, a partir do qual tudo ganha sentido.

Por isso, naqueles dias São Josemaria desejava aprofundar as grandes motivações fundamentais da nossa vida. Essa é a particularidade do retiro no conjunto dos meios de formação da Obra, pois cada um tem sua especificidade. Assim, os círculos breves mantêm vivos os temas e ajudam a concretizá-los; as meditações semanais — por meio da oração — permitem que nos aproximemos do Evangelho e do ano litúrgico; os cursos anuais e as convivências nos levam a aprofundar e refletir, com tempo e serenidade, sobre novas perspectivas para a nossa vida. Nesse contexto, os retiros visam reforçar as convicções da fé e do espírito do Opus Dei, elevando o olhar para aprofundar o essencial e ajudando-nos a reconsiderar o sentido último da própria vida e da vocação cristã. A conversão durante um retiro, portanto, embora habitualmente se manifeste em aspectos concretos, visa, antes de tudo, fortalecer ou purificar as motivações fundamentais, das quais derivará o estilo de vida nas decisões cotidianas.

Nesse sentido, para manter vivo ao longo do ano o impulso espiritual recebido no retiro, São Josemaria costumava praticar o que chamava de recolhimento mensal. Consistia em dedicar algumas horas, um dia por mês, a meditar com calma sobre diferentes aspectos da vida cristã, a fim de revitalizar o desejo de se identificar com Cristo. É um momento especialmente adequado para retomar as luzes recebidas no retiro e buscar, com realismo e perseverança, como incorporar à vida de hoje aquilo que o Espírito Santo inspirou naquela ocasião.

Deus fala na brisa suave

Quanto à atitude necessária para aproveitar os dias de retiro, conserva-se um roteiro de São Josemaria para a meditação introdutória, com estas ideias: “1) Silêncio. 2) Não sacos de areia. 3) Aproveitar o tempo livre (exame, propósitos...). 4) Ativos, não passivos. 5) Adquirir uma piedade simples, recordando os nossos anos de infância. Aprender a rezar”^[9]. Como se vê, tudo começa pelo silêncio, tanto exterior quanto — sobretudo — interior, e pelo recolhimento necessário para alcançá-lo. Em outra ocasião, ele recomendava: “Que meios aconselho a usar no início do retiro? (…) Em primeiro lugar, o recolhimento interior: não dirigir os sentidos para o exterior, mortificar a memória e a imaginação, não se dispersar”^[10].

São Josemaria costumava alertar para o risco da dispersão durante os dias de retiro, recorrendo a uma imagem muito expressiva: comparava a alma distraída a uma casa na qual, por uma pequena janela aberta, entram preocupações e distrações que abrem a porta para tudo o que impede o trato com Deus^[11]. Lembrava que o demônio “faz tudo o que pode para nos afastar do Senhor”, valendo-se até das coisas mais insignificantes para roubar nosso recolhimento e diminuir ou eliminar os frutos do retiro. Por isso, insistia no valor do silêncio, que qualificava como “uma bênção de Deus” e, “em muitos aspectos, uma necessidade”. Se a alma sabe recolher-se e guardar silêncio — dizia —, fica disposta a ouvir o que o Senhor quiser lhe comunicar. Nessa atitude, via a chave para que o semeador divino encontre um terreno fértil, onde sua semente possa dar frutos abundantes.

Pode-se dizer, portanto, que o silêncio exterior e o interior se exigem mutuamente. Assim como procuramos nos afastar do barulho e das preocupações cotidianas, retirando-nos para um lugar tranquilo, é lógico que façamos um esforço semelhante para que os sentidos, a memória e a imaginação não se ocupem justamente daquilo que queremos deixar de lado.

É fundamental reservar “momentos de silêncio, momentos de oração, tempos em que, silenciando os ruídos e as distrações, nos coloquemos diante d’Ele e alcancemos a unidade interior”^[12]. O profeta Elias experimentou a presença divina, não no furacão, no terremoto ou no fogo, mas no “sussurro de uma brisa suave” (1Rs 19,12). Deus fala baixinho. Somente no silêncio estaremos em condições de captar as inspirações divinas, ouvir o Espírito Santo e, assim, aproveitar o retiro. Esse silêncio exige de nossa parte uma decisão firme de evitar fontes de distração — redes sociais, e-mails, conversas, notícias, leituras irrelevantes —, recolher-nos e dedicar nossas forças à reflexão sobre os temas que queremos tratar com o Senhor.

Certamente, cada um concretizará esse recolhimento de acordo com suas circunstâncias. Por exemplo, nem sempre será possível prescindir completamente do telefone por causa das responsabilidades que temos: filhos pequenos, o cuidado de um familiar doente, assuntos urgentes de trabalho que dependem necessariamente de nós… Mas, mesmo nesses casos, podemos encontrar uma maneira de reduzir o que é acessório, limitando-nos ao que realmente é necessário e evitando aquilo que dispersa o coração. Trata-se de criar um ambiente interior que facilite a escuta: reservar momentos sem interrupções, desativar as notificações, deixar o celular fora de vista quando não for necessário ou avisar com antecedência as pessoas que possam precisar de nós, para que só entrem em contato em caso de necessidade. Nem sempre se pretende uma desconexão absoluta, mas a disposição sincera de dar a Deus um espaço real, sem permitir que o urgente ofusque o importante. Assim, mesmo em meio a responsabilidades inevitáveis, o silêncio exterior contribui para aquele silêncio interior em que Deus, que fala na brisa suave, pode ser ouvido.

De volta à Galileia

Os dias de retiro são uma ocasião privilegiada para fazer um exame mais profundo da nossa vida. “Observem o que acontece com a vida do corpo”, comentava São Josemaria. “Uma pessoa começa a não se sentir bem. O que foi? — Bem, não sei; estou me sentindo estranho… Levam-na ao médico, e ele a examina, pede os exames necessários, observa-a atentamente e, por fim, conclui: ‘Ah, aqui está o problema: é algo no fígado, ou no estômago, ou a pressão arterial está alta…’, e receita o remédio adequado. Pois bem, o retiro representa, para a vida espiritual, o mesmo que um exame médico para a saúde física. Viemos dispostos a fazer um exame profundo, a descobrir a causa daquela falta de disposição para lutar, daquela fraqueza que às vezes percebemos”^[13]. 

Com esse objetivo, são preparados alguns exames de consciência que podem nos ajudar a refletir sobre nossa maneira concreta de seguir o Senhor e sobre como podemos nos identificar mais com Ele. Diferentemente do exame de consciência próprio da confissão — centrado sobretudo no reconhecimento dos pecados —, aqui se trata de reler com calma a nossa história e descobrir o que realmente satisfaz o coração. Não é uma simples introspecção, mas um diálogo com o Senhor, uma ocasião propícia para percorrer com Ele aqueles momentos da vida em que percebemos de modo especial sua presença e os dons que nos concedeu. Essa oração que recorda o passado nos ajuda a redescobrir que Deus nunca nos abandona e nos sustenta com sua graça, mesmo nas situações mais difíceis. Assim como fez com os apóstolos, o Senhor nos convida a voltar à Galileia (cf. Mt 28,10), ao lugar do primeiro chamado, onde tudo começou. “Voltar à Galileia significa, antes de tudo, voltar àquele lugar, àquele ponto incandescente em que a graça de Deus me tocou no início do caminho. Com essa centelha, posso acender o fogo para o hoje, para cada dia, e levar calor e luz aos meus irmãos e irmãs. Dessa centelha se acende uma alegria humilde, uma alegria que não ofende a dor e o desespero, uma alegria boa e serena”^[14].

Ao aprofundarmos esse exame, Deus pode nos iluminar com ideias que orientam nosso seguimento do Senhor, com propósitos concretos para a luta espiritual e com novas aspirações que inflamam o coração. São dias em que talvez tenhamos percebido com maior clareza alguns aspectos da nossa vocação. Por isso, São Josemaria sugeria que guardássemos como um tesouro as graças recebidas, para poder voltar a elas frequentemente na oração:

“Aproveite essas luzes. Você já viu o que as pessoas fazem para aproveitar as águas dos rios em países onde a água não é muito abundante no verão, mas as chuvas são frequentes no inverno? Elas preparam reservatórios para represar a água e depois liberá-la na época da estiagem, garantindo, assim, energia elétrica e irrigação para os campos. Pois eu digo que, nos retiros, a graça chega à alma em abundância (…). Você deve recordar agora dessas coisas, reuni-las como em um grande reservatório, para depois liberar — quando for oportuno — essa força motriz que produz luz e permite irrigar os campos secos, que ajuda a trabalhar mais tarde com satisfação e impede que o esforço pessoal enfraqueça. Faça agora uma boa reserva de graça divina (…) e aproveite essas águas quando precisar delas ao longo da vida”^[15].

Uma maneira prática de guardar essas luzes é tomar notas. Assim, poderemos retomá-las mais tarde, na oração diária ou nos recolhimentos mensais ao longo do ano. Isso é importante porque, normalmente, Deus não nos pede que mudemos tudo de uma vez, mas que avancemos gradualmente, como quem sobe uma ladeira suave. A paciência e a perseverança são indispensáveis para que o retiro produza todos os frutos que pode oferecer ao longo do tempo. Pelo contrário, o desejo de transformar tudo imediatamente pode levar — quando percebemos que não somos capazes — ao desânimo, à frustração ou até mesmo ao abandono prematuro dos propósitos, por considerá-los impossíveis.

No entanto, é importante não perder de vista que, além das metas concretas que possamos estabelecer durante esses dias, o valor principal de um retiro está naquilo que vivemos nele. O tempo passado com o Senhor — fazendo-Lhe companhia junto ao sacrário —, a oração agradecida pelos dons recebidos, a contrição sincera ao reconhecermos nossas faltas e pecados, os atos de fé, esperança e caridade que renovamos e as palavras de carinho dirigidas à sua Mãe são, por si mesmos, um tesouro. Tudo isso permanece, mesmo que alguns propósitos enfraqueçam ou precisem ser reformulados. Essa é, em certo sentido, a contribuição mais valiosa do retiro: ele nos impulsiona a voltar à vida cotidiana com o desejo de buscar a mesma intimidade com Deus em meio às nossas atividades.

* * *

Depois da Ascensão do Senhor, encontramos novamente os apóstolos no Cenáculo. São Lucas diz: “Todos eles perseveravam na oração em comum, junto com algumas mulheres, entre as quais Maria, mãe de Jesus, e com os irmãos de Jesus” (At 1,14). Maria está presente no primeiro retiro da Igreja nascente. Do mesmo modo, está sempre presente em nossos dias de retiro. Sua presença materna nos sustenta para que, como naquela ocasião, possamos perseverar na oração e nos preparar para a missão que o Senhor nos confia.

^[1] São Josemaria, Apontamentos íntimos, n. 28.

^[2] Santo Agostinho, Confissões, III, 6, 11.

^[3] São Josemaria, Anotações de uma meditação, 25 de fevereiro de 1963, em Enquanto nos falava pelo caminho, n. 214.

^[4] Joseph Ratzinger, O Deus de Jesus Cristo, Sígueme, Salamanca, 1979, p. 21.

^[5] Francisco, Audiência, 5 de outubro de 2022.

^[6] Para aprofundar este tema, cf. J. A. García-Prieto Segura, Diccionario de San Josemaría, verbete “Retiro espiritual”.

^[7] Pio XII, Mediator Dei, n. 223.

^[8] Cf. Andrés Vázquez de Prada, O fundador do Opus Dei, vol. II, p. 611.

^[9] São Josemaria, Notas de uma meditação, cit. em P. Rodríguez, Caminho. Edição comentada, Quadrante, São Paulo, 2016, p. 363.

^[10] São Josemaria, Enquanto nos falava pelo caminho, n. 199.

^[11] Cf. ibid., n. 200.

^[12] Leão XIV, Homilia, 20 de julho de 2025.

^[13] São Josemaria, Enquanto nos falava pelo caminho, n. 104.

^[14] Francisco, Homilia, 19 de abril de 2014.

^[15] São Josemaria, Enquanto nos falava pelo caminho, n. 110.