临在的时期
感恩的纪念
天主正来临
等待与希望的日子
为我们的天主准备一个马槽
「全能的天主，求你激发我们的心志，使我们切实履行正义，以迎接基督的来临，并蒙召选，聚合在他的右边，获享天国永福。」将临期第一主日的集祷经，强烈地揭示了这个礼仪年度开始时期的独特性质。 教会效法福音比喻中那些明智的童女（她们携带足够的灯油等待新郎的到来）[1]，从而呼唤她的子女们要保持警醒，醒寤不寐，以迎接那正经过、正来临的基督。
渴望出去与祂相遇，准备迎接上主的来临[2]，使我们思考希腊术语「parousia」，拉丁文译作「adventus」，我们的「将临期」一词便由此而来。 事实上，「adventus」可以翻译为临在、到达和来临。 这个词并非早期基督徒所创; 在古代，它通常用来指某位重要人物——国王、帝皇或他的官员——首次正式来访，以接管一个省份。 它也可以用于神明的来临，从隐蔽中显现，展示他们的力量，或接受他们崇拜者的庆祝。 基督徒采用这个词来表达他们与基督的关系：耶稣是那位进入我们这贫瘠「省份」——我们的世界——造访所有男女的君王。 这位君王邀请所有人分享祂降临的盛宴，这个邀请扩展到所有相信祂的人，及所有确信祂临在于我们中间的人。
在使用「adventus」这个词时，基督徒只是在陈述一个事实——天主就在这里：我主并没有从世界退隐，祂没有留下我们孤独无依。 虽然我们不能像感知可觉察的事物那样看见或触摸祂，但祂确实就在这里，并以多种方式来探访我们：在圣经的诵读中; 在圣事中，特别是圣体圣事; 在礼仪年度中; 在圣人们的生命中; 在我们日常生活的许多事件中，无论它们多么平凡; 在创造的美妙中...... 天主爱我们; 祂知道我们的名字; 关于我们的一切都令祂感兴趣，祂总是临在我们身边。 将临期礼仪在这数周内，以不显眼却持续的方式向我们提示祂临在的确定性，在我们眼前呈现出一幅世界的新图像。 「信德使我们对此深信不疑，使我们能以新观点去察看周围的一切。 所以，表面上原封不动的万物，实质上已迥然不同，它们全都成了天主圣爱的体现。」[3]
将临期邀请我们停下来，静默，去感受天主的临在。 这些日子里，我们可以再次思考圣施礼华的话：「必须深信天主总在我们近旁。 然而，我们却往往生活得好像天主在星光闪烁的遥远天庭，忘记了祂是经常在我们身边的。 祂是一位慈爱的父亲。 祂爱我们每一个人，比世界上任何爱她们的子女的母亲更爱我们，祂帮助我们，启发我们，祝福我们，也宽恕我们。」[4]
如果我们沉浸在此现实之中，如果我们在将临期经常思索此事，我们便会感到鼓舞，能在祈祷时与日常生活中，充满信心地与祂交谈; 我们将把那些令我们悲伤的苦难、心中涌现的焦躁与疑问摆在祂面前。 此刻正是强化我们信念的时机——祂总是倾听着我们。 「上主，我举心向你; 我的天主，我要全心倚靠你。 恳求你不要使我蒙受羞耻。」[5]
我们也将明白，生活中那些意料之外的转折，实乃天主亲手为我们添上的个性化印记，彰显祂时刻悉心看顾着我们。 我们的注意力常常被问题和困难所吸引，有时我们几乎没有余力去感知来自天主的许多美好、美丽的事物。 将临期正是这个时刻，让我们更频繁地省思天主如何在生命中护佑、引导并扶持我们; 为祂过往与此刻持续施予的一切，献上赞美。
通过警醒和留意天父的慈爱细节，感恩之情便会从心底涌现。 对天主为我们所做的美好事物心存感激的回忆，也能在困难、问题、疾病和痛苦的黑暗时刻帮助我们。 「福传的喜乐总是从感恩的纪念冒升出来，那是我们要恒心求获的恩典。」教宗写道 [6]。 可以这么说，将临期是一段时期，邀请我们记录一份内心日记，记下上主对我们的爱。 「我想像，」圣施礼华说，「你们若回顾一下自己决心全力以赴，实践信仰的种种光景，也必会像我一样，连声感谢主。 这不是故作谦虚，这感恩之心必然会使你们进一步了解到，在实践信仰上，我们实在无功可居。」[7]
「Dominus veniet！」[8] 天主正来临！ 这简短的呼喊开启了将临期，在这四星期间以及整个礼仪年里，人们以特殊的方式聆听着这声宣告。 天主正来临！ 这不仅是天主曾于过去降临，也不仅仅是宣告天主将会降临。 这是真实在发生的事情; 它正在发生，并且随着时间的推移持续发生。 在每一刻，「天主正在来临」; 在历史的每一刻，我们的主说：「我父到现在一直工作，我也应该工作。」[9]
将临期邀请我们觉察这真理并付诸实践。 「再者，你们该认清这个时期，现在已经是由睡梦中醒来的时辰了......你们要时时醒寤祈祷......我对你们说的，我也对众人说：你们要醒寤！」[10] 这些出自圣经的呼唤，在将临期第一主日的读经中提醒我们主不断的来临，祂的「adventus」。 不是昨日，不是明日，而是今日。 天主并非高居天上，对我们与历史漠不关心。 祂确实是那位正在来临的天主。 专注地默想将临期礼仪的经文，有助于我们做好准备，免于让祂的临在悄然溜走。
对教会的教父们来说，天主的「来临」——既是持续不断的，亦是祂本质的一部分——集中体现于基督的两次主要降临：祂的降生成人，以及祂在历史结束时的光荣来临[11]。 将临期就在这两点之间展开。 将临期最初的几天，强调对主在末世再临的殷切期盼。 随着圣诞节临近，白冷事件（那个标志着时机已满的事件）的记忆也愈发清晰。 「由于这两个原因，将临期显然是一个虔诚和喜乐期待的时期。」[12]
将临期第一篇颂谢词结合了这双重主题：「基督第一次来临时，取了我们卑微的身体，完成你预定的计划，为我们开辟了永生的途径，使我们在他第二次光荣地来临时，终能获得我们日夜企盼，不敢希求的恩许。」[13]
因此，将临期的基调是等待; 但这是一种我主将之转化为希望的等待。 经验向我们表明，我们一生都在等待和希望。 当我们是孩子时，我们想长大; 作为青年男女，我们满怀希望地等待一份伟大的爱情来充实我们; 当成年时，我们希望在职业上有所成就，达到一定的成功水平来塑造余生; 当年老时，我们希望能得到一些应得的休息。 当这些愿望实现时，也当它们未能实现时，我们会意识到所希望的事物并不是一切。 我们需要一个超越我们所能想象、将会使我们惊喜的希望。 因此，尽管有着大大小小的希望支撑着我们日复一日地生活，但若没有源自圣神在我们心中灌注之爱[14] 所生的最大希望，其他一切都不足够。
将临期鼓励我们自问：我们期盼着什么？ 我们的希望包含什么？ 或者更深入地说：我目前的生命、我的今天和现在有什么意义？ 「倘若当下未能被赋予意义，」本笃十六世道，「期待便可能变得难以忍受; 如果一个人期待某物，但在给定时刻却一无所有，换句话说，如果现在仍然是空的，那么过去的每一刻都显得极其漫长，等待便成为沉重的负担，因为未来仍然完全不确定。 另一方面，当时间被赋予意义，而我们在每一刻都能感受到具体且有价值的事物，正是在这时，期待的喜悦使得当下更显珍贵。」[15]
我们此刻具有意义，因为那期待已久的默西亚正在白冷诞生。 偕同玛利亚和若瑟，并在我们护守天使的助佑下，我们以焕然一新的喜悦等待着祂。 基督降临人间，赐予我们祂的慈爱与救赎。 对基督徒来说，希望充满了确定性：我主在我们整个生命中临在，在我们的工作中，在我们日常的挂虑中; 祂时时陪伴我们，有一天祂将拭去我们的眼泪。 有一天，在不久的将来，万物都将在天主的国——那正义与和平的国度——中找到圆满。 「将临期...... 恢复了这希望的视野，这希望绝不落空，因为它奠基于天主圣言。 这希望绝不落空，只因天主从不令人失望！”[16]
将临期是临在和等待永恒的时期; 也是一个喜乐的时期，一种无人能夺去的深切喜乐。 「我要再见到你们，那时，你们心里要喜乐，并且你们的喜乐谁也不能从你们夺去。」[17] 耶稣曾这样应许祂的门徒。 等待时期的喜乐是一种深刻的基督徒态度，我们可以在荣福童贞玛利亚身上看到：从领报的那一刻起，童贞圣母以无可言喻的爱情，孕育了他[18]」，渴望她儿子基督耶稣的来临。 玛利亚教导我们以平安的心等待我主的来临，同时我们也为那次会晤做内在的准备，喜乐地尝试「在心中为我们的天主准备一个马槽。」[19]
[1] 参阍《玛窦福音》25：1 及后续。
[2] 参阍《得撒洛尼前书》5：23
[3] 《基督刚经过》，144
[4] 《道路》，267
[5] 将临期第一主日进堂咏; 参阍《圣咏》24[25]：1-2
[6] 教宗方济各，《福音的喜乐》宗座劝谕，2013年11月24日，13
[7] 《基督刚经过》，1
[8] 《罗马弥撒经书》，将临期第一至第三周星期二，进堂咏。 参看《匝加利亚》14：5
[9] 《若望福音》5：17
[10] 《罗马书》13：11; 《路加福音》21：36; 《马尔谷福音》13：37
[11] 参阍 圣济利禄‧耶路撒冷，《教理讲授》15：1（将临期第一主日诵读日课第二篇读经）
[12] 《罗马日历》，礼仪年总论，39
[13] 《罗马弥撒经书》，将临期第一颂谢词
[14] 参阍《罗马书》5：5
[15] 本笃十六世，将临期第一主日晚祷讲道，2009年11月28日
[16] 教宗方济各，三钟经讲话，2013年12月1日
[17] 《若望福音》16：22
[18] 《罗马弥撒经书》，将临期第二颂谢词
[19] 圣施礼华，1973年12月25日默想笔记（AGP，Library，P09，p. 199）