1. 引言：史翠斯摩尔大学
2. 播撒爱心：「在没有爱的地方播下爱，你将收获爱。」
3. BeDoCare：「你的存在是美好的...... 你的存在是必要的」
4. 个人主义与消费主义的挑战
5. 圣施礼华在家庭、工作与关怀他人方面的遗产
6. 结论：聆听的态度与馈赠的文化
1. 引言：史翠斯摩尔大学
1957年，东非与西非宗座代表Gastone Perrelli蒙席请求主业团的创办人圣施礼华，在肯尼亚推动一所具有天主教精神的大学。 当时肯尼亚正走向独立（最终于1963年12月实现）。 1958年，两位主业团成员抵达奈洛比，史翠斯摩尔学院于1961年成立。
史翠斯摩尔是东非第一所跨种族学校，它的成立基于一个明确的条件：必须是「跨种族的，并对非天主教徒和非基督徒开放。」[1] 1962年，主业团的女性成员在同样的条件下创立了基安达学院。[2]同样的原则也引导了主业团在尼日利亚及其他非洲地区的开始。[3]圣施礼华曾多次宣讲：「世上只有一个种族，就是天主儿女的种族。」[4]
这是一项非凡的体制的成就，一个超越时代真正友爱的标志。但今日反思的核心在于：体制要蓬勃发展并历久不衰，仅有崇高的理想和坚实的结构是不管用的，更需要身在其中的成员日常的「我愿意」——他们的慷慨、承诺和服务精神——来赋予其生命。有了这种生命的回应，即使是最伟大的体制，不仅能延续，更能成为世代更新与丰硕果实的泉源。
这就是贯穿历史的创造性张力：结构是必要的，但馈赠的文化同样至关重要。史翠斯摩尔和基安达不仅是过往愿景的纪念碑;它们更是持续的邀请。每一代的教师、学生和职员都被召唤重新做出这选择：将开放、自由和友爱化为具体的生活现实，而不仅仅是网站使命宣言上的文字。这正是为何BeDoCare以Be「成为」这两个字开始：唯有透过成为、透过塑造内在的自我，我们的Do「行动」与Care「关怀」才能承载出维系真正馈赠文化所需的深度与恒常性。
播种是圣经中最引人注目的希望意象之一。一粒种子虽微小、脆弱、容易忽视，但一旦进入土地，便蕴含着隐藏的力量。耶稣告诉我们：「有一个撒种子的，出去撒种子。」（路 8：5）撒种者播撒时决非吝啬，而是慷慨，近乎不计后果，信靠天主会有收成。
爱也是如此：自由地给予，超越算计，它会结出果实，因为天主使它生长。
圣施礼华从撒种者的姿态中看到天主本身的宽宏大量，以及主业团应该传播的方式：在任何境遇中，慷慨地、丰富地、不区分、不求私利地广撒圣德的种子。它的讯息是成圣的普世召叫：「祂召叫每一个人都成圣，要求每一个人都爱祂：年轻人和老年人，单身和已婚的，健康和患病的，有学识和无学识的，无论他们在哪里工作，无论他们身在何处。」[5]
播种就是分享我们所领受的爱。 每颗为基督赢得的心都成为一个新的撒种者。每一份微小的礼物：一份忍耐、一句鼓励的话、一次隐藏的牺牲，都延续了这条链子。
圣若望保禄二世提醒我们：「没有爱，人不能生活，他会成一个不了解自己的人，他的生命会毫无意义。假如爱没有启示给他，假如他遇不到爱，假如他不经验到爱并使爱成为他自己的，假如他不亲切地分享此爱。」[6]
因此，播撒爱心是一种新文化的开始。但它必须以天主的风格进行，敞开双手、信靠、慷慨。
圣十字若望曾写道：「在没有爱的地方播下爱，你将收获爱。」[7]
当我们自由地给予他人时，就创造了他人同样自由回应的条件，因为一份礼物若期待回报，就不再是礼物。在这股动态中，形成了一种既是馈赠又是滋养生命的螺旋式循环，其影响是无法量化的。一个著名的例子发生在2011年的美国，一位利他的肾脏捐赠者，在没有个人利益的情况下，启动了一条全国性的移植链。他的决定引发了一系列的交换，拯救了数十条生命，展示了真实慷慨所带来的不可估量的连锁效应。[8]
3. BeDoCare：「你的存在是美好的......你的存在是必要的。」
我们最深层的身份是天主的儿女，这是我们生命意义的泉源。由此满溢出我们渴望将彼此视为同一天父家中真正的兄弟姊妹，分享同样的尊严。而活出这种身份的具体方式，就是透过自我奉献的馈赠：借着彼此相爱和关怀。正如主业团的监督在第一届BeDoCare会议上所说：「我们共同负有照料世界的责任，建立以仁爱、正义和尊重为基础的关系，尤其要克服冷漠的弊病。」[9]的确，我们对彼此的兴盛共同负有责任。
正如拉辛格枢机（教宗本笃十六世）所解释的：「人是种奇怪的受造物，不仅需要肉体的诞生，更需要被珍视才能存在。这就是所谓好客之道或关怀之心的根源......要使人接纳自我，就必须有人对他说：'你的存在是美好的。'这番话不该用言语表达，而应透过我们称之为爱的整体行动来传达。因为爱的本质在于渴望他人的存在，同时让其重新绽放生机。通往'我'的钥匙在于'你';通往'你'的道路则必须经过'我'“。[10]
维克多·弗兰克尔，这位曾被关押在奥斯威辛集中营的维也纳精神科医生，有一天一个工头偷偷给了他一块面包时，他体验到了这赋予他生命的爱。他陈述道：「当时让我流泪的，远不止是那小小的一片面包。更重要的是这个人同时给予我的那份人性的『某种东西』，伴随礼物而来的言语与目光。」[11]
如果这样的事发生在人性的层面，那么附加基督信仰的来到，一如若瑟·拉辛格所补充的，我们不仅对他人说「你的存在是美好的」，更要说「你的存在是必要的」。[12]
这正是关怀的根本。 它不是怜憫，也不是屈尊就卑，而是对植根于他人内心天主肖像之尊严的承认。
圣施礼华的遗产主要不是理论性的，而是存在性的。他在教会内开辟了一条在平凡生活中成圣的道路。在日常工作和相遇中发现天主，转变了我们看待他人的方式：每个人都值得爱与正义;每个人都当得起我们的自我奉献。
这就是你们在BeDoCare中所做的：提醒每个人，他们的存在不仅是好的，更是必要的，并且在他们的脆弱中，他们召唤出我们人性中最美好的一面。
正如圣施礼华经常重复的：「你，做为一个基督徒，不能漠视任何人的忧虑或需要。」[13]
4. 个人主义和消费主义的挑战
但这种愿景生长在充满争议的土地上。个人主义驱使我们紧抓不放、囤积积蓄，并以利益来衡量每一段关系;消费主义则滋养无止境的不满足，使个人和社会焦躁不安、自我封闭。两者共同侵蚀个人与社群的联系，使最弱小的——病人、穷人、未出生者、长者、移民——最为脆弱。结果是造成分裂甚至侵略，因为我们最终不惜一切代价捍卫「属于我们的东西」。
这种结合产生了教宗方济各所称的「丢弃文化」：「有些人自以为能够根据功利和功能性的标准，来决定一个生命何时有价值、值得活。这样的心态可能导致对最脆弱者权利的严重侵犯，导致严重的不公义和不平等的状况，这多半源于利润、效率和成功的心态。」[14]
诱惑在于将这些挑战停留在抽象的层面。但它们并不抽象，它们侵入我们生活最私密的空间。它们分裂家庭，将工作贬为交易，并侵蚀对彼此的关怀。
这就是为什么圣施礼华的遗产显得如此迫切。这也是为什么馈赠的逻辑必须重新种植在个人主义和消费主义伤害我们最深的地方。
a.家庭中的馈赠
家庭是馈赠的启蒙学校。 在这里，不为人见的服务行动，比方洗碗、包扎伤口、为特别的家庭活动烫衣服，成为日常爱心的学徒训练。
这种信念使圣施礼华坚信婚姻是一种基督信仰的圣召，是来自天主的召叫：[15]基督徒夫妇必须意识到，他们蒙召透过圣化他人来圣化自己。蒙召成为使徒，而他们首要的福传工作就是在家中。他们必须理解建立家庭、教育子女、在社会中传播基督信仰所蕴含的超性使命。”[16]
对许多人来说，「家庭」自然包括堂表兄弟姊妹、姑姨叔舅、祖父母等延伸网络。孩子不是独自成长的;他或她被整个社群所承载。祖父母传递智慧，年长的兄姊照顾年幼的弟妹，亲戚在父母挣扎时伸出援手。一个家庭的负担和喜乐由所有人分享。这种具体的团结互助源于彼此的归属，并认识到我们都是天主的儿女。
但消费主义破坏了这一点。 它让我们忘记天主，将「性」与馈赠脱钩，实质上将其降格为商品。孩子要么成为「权利」，要么成为不受欢迎的产品」。家庭生活本身也被支配和自私自利所重塑。
解药是重新去发现人与人之间的互补，即自我的奉献。正如圣若望保禄二世所教导的：「人（......）绝不可被他人视为达到目的的手段;人本身就是善，而唯一恰当且充分的态度便是以爱相待。」[17]
孩子也是一份礼物——不是财产。事实上，他们常被称为「家庭的财富」，并非是指经济上的意义。他们的确是真正的财富，因为他们体现了希望与延续。在家庭中，他们通过父母、兄弟姊妹和亲戚「吸入」爱。他们学习分享和对话，明白自己为子女和手足，理解正义，并实践给予和接受宽恕。由此他们发现自己和他人的脆弱。家庭因此成为栽培态度的学校，这些态度日后塑造更广泛的社会生活。
其中，宽恕与和解尤为重要，因为这世界充满了我们彼此间的伤害。家庭内的争执常透过长者的调解得以解决，教导家人平安比骄傲更有价值。和解始于此：在家中，在村庄里，围绕着家庭的炉火。而且它不会止于此。在这些微小和解中学到的功课会向外扩散到社会。当家庭学会宽恕，社群就能拥有和平。当宽恕在家中失效，它缺席的影响远远超出家庭的范围，助长敌意与分裂的循环——正如我们今日在使整个国家伤痕累累的战争与冲突中所见。因此，在家中学会的宽恕对我们的世界愈发重要。事实上，宽恕是最无偿的行为，以善报恶。正如教宗良十四世所确认的：「真正的宽恕不等待悔改，而是率先给予，如同无偿的馈赠，甚至在对方接受之前便已献上。」[18]
因此，家庭不仅仅是个私人单位——更是社会馈赠文化的沃土，其中每位成员皆不可或缺，没有人应与他人隔绝：正是在这些亲属关系与关怀的网络中，生命本身被无偿地付出，也因此唯有当它像被领受时那样无偿地给传递下去时，生命的意义才会增长。正如耶稣所教导的：「你们白白得来的，也要白白分施。」（玛10：8）;或如斯瓦希里谚语所说：Mti haukui bila mizizi.” 没有根，树木便无法生长。」这提醒我们，生命的馈赠是在家庭和社群中得以维系和传递的。
b.专业工作中的馈赠
工作是另一个自我奉献的重要场所。然而，个人主义和消费主义从两个相反的方面扭曲了其意义。个人主义将工作简化为追求个人利益，或将其视为应避免的负担，使其与团结互助脱节。消费主义则驱使我们陷入工作狂，为无止尽的消费而无止尽地生产，同时仅以物质回报衡量其价值。两者都使人空虚，因为它们淹蔽了工作更深层的意义。工作远不仅是为了生存或成就，它的真谛在于为服务和公益而合作。
为活出这一点，圣施礼华教导我们，首先必须把工作做好，勤奋、负责、称职地，不让工作成为吞噬家庭和内心生活的偶像。但是，仅仅把工作做好、做得公正，虽然至关重要，却还不够。如果仅限于遵守契约，工作就有被掏空的风险，无法实践它本应承载的人文与精神的意义。
对此，本笃十六世在《在真理中实践爱德》中提供了一个关键性的洞见：「从前可以认为必需先追求公义，然后才辅以不求偿的付出;今日应该说：若没有了无条件付出，则也无法达到公义。」[19]因此，工作需要的正是馈赠的逻辑，不仅是为了让其具有爱德的超性层面，诚如本笃十六世所暗示的，它需要这样才能保持正义，而不至于滑向不义。
用圣施礼华的话来说，工作是基督徒作为面团中的酵母之处，将自己、同事，甚至任务本身转化为悦乐天主的祭献。这样做，也能使其免于腐败。
这种见解在非洲自然引起共鸣，当地的文化精神生动地体现在哈兰比（Harambee）这个词中，意为「让我们一起拉」。「哈兰比」不仅仅是一个口号;它是一种生活方式，社群在其中结合力量，完成任何个体无法独自完成的事：无论是建造一所学校、支持一个陷入危机的家庭，还是确保一场婚礼或葬礼能有尊严地举行。每个人根据自己的能力做出贡献，整个社群则共同兴起。
应用于职业生活，这一原则照亮了将工作圣化为服务与团结互助，例如：一位医生花额外时间照顾无力支付费用的病人;一位老师在课后辅导学习困难的学生;或者一位企业家优先考虑公平的工资和家庭的友好政策。所有这些都体现了哈兰比精神，是馈赠文化的种子。这样，工作不再仅是一种交易：它成为圣召。它不再是偶像或逃避，反而成为参与天主对每个人（而不仅限于我们自己）的创造性和救赎性之爱的方式。正如家庭是馈赠的学校，工作场所也成为第二所学校，在那里，团结服务的精神，教导「让我们一起拉」，并在无私奉献的坚实基础上建设社会。
c.关怀和社会慈善中的馈赠
最后，是关怀与社会慈善。 圣施礼华在主业团的早期，曾在马德里最贫穷的人群中寻求力量。「我去马德里最贫穷地区的街上寻求力量......日复一日，步行往返于各处，在那些一无所有的穷人中间;在流着鼻涕、咳嗽不断的孩子们中间，全都体弱多病，但他们仍是天主的儿女，仍是令祂喜悦的灵魂......就是这样，我在这些地方寻找开拓天主事工的途径。病人构成了主业团的人性力量。」[20]
这种直觉——关怀最弱势者能强化给予者——至今仍具先知性。
个人主义和消费主义通过崇拜独立主义来隐藏人类的脆弱性。然而，正是在脆弱中，我们发现了共同的人性。疾病、贫困和衰老不是对尊严的威胁，而是尊严最清晰闪耀的时刻。因此，关怀至关重要，因为它既是回应人性的脆弱，更必须是无偿且个性化的给予。
事实上，关怀不仅仅是一项任务; 它是一种承认我们共有的相处方式。通过认识到自己和他人的脆弱，我们重新发现人类的相互依存。这产生了具体的后果：缓和医疗的发展、对有受扶养者家庭的援助、关怀为导向的职业崛起，及其尊严的提升，以及对生命中的精神、心理和情感层面日益重视，这些只不过是一些例子，它们源自有着关怀使命的人们，并透过他们个人的见证，激励和强化了许多这些社会慈善的事业。
当一种关怀文化，也因此是馈赠文化存在时，我们就能克服个人主义的视野。正如一位致力于关怀的专业人士Mamen Guitart所解释的：「只有人知道如何去关怀，而我们都是在被关怀中学会关怀的。 你得到什么，就自然地给予什么，而这种关注不应只局限于家庭或机构的私人领域，这是合乎逻辑的。关怀文化会像瀑布一样的扩散，这就是为什么它最终影响到整个社会。一个更好的社会应该致力于培养能够关怀的百姓。这将是对抗个人主义的一颗原子弹。关怀文化是如此基本、如此重要、如此人性，它应该成为任何渴望真正进步的社会的主要战略之一。」[21]
事实上，这理应成为所有在此呈现的倡议所独具的使命。你们的计划必能解决具体问题，但若能引领人们发现自我的价值，激发无私奉献他人的热忱，这些计划更将成为照亮社会的明灯。国家、企业、家庭与社群都将仰望你们——仰望你们的优先事项、文化、对每个人的关怀，以及引领你们的准则。你们将承载一盏独特的明灯，以植根于人性尊严的关怀视野，照亮整个社会。
在谈论了这么多关于馈赠文化、关怀、工作、体制的内容之后，决定性的第一步是什么？答案看似简单，却很深刻：我们必须从聆听开始。
聆听不仅仅是一种可以运用的技巧; 它更是心灵的一种内在倾向，借此我们自由地向彼此敞开心智与心怀。它是关怀的原初姿态，是真诚对话的基础，也是真正友爱的条件。在每一次聆听的行动中都有两个人：一个托付者，一个接收者。聆听是承认他人不是客体而是主体;是以爱看待他人;是用感官和心灵一同关注，允许他人的现实来塑造我们的反应。
没有聆听，给予的行动就会变质。 当我们强加自己的解决方案时，它退化为父辈作风;当援助侵蚀他人的自由时，退化为依赖;当我们给予的东西反映的是自己的欲望，而非他人的真实需要时，退化为投射。在每种情况下，礼物带来的不是提升，而是羞辱。本笃十六世精准地表述了这一点：「为了不让恩惠对另一位造成贬低，不只需要给予我所有的东西，而是给予我自己，我自己应该成为恩惠的一部分。」[22]聆听就是这种亲身临在的保障。
我们的责任就在于此。 无论多么崇高的机构（体制），虽能保存价值观、体现理想并提供机会，但除非有人发现并体现自我奉献的逻辑，否则它们终将沦为冰冷的结构。当男女在平凡的工作与日常的互动中，以聆听作为生活方式与引导原则时，这种可能性便得以实现。唯有如此，机构方能真正的超越功能性角色：学校将不仅是教室、医院不仅是病房、企业不仅是营利单位——它们终将成为人性重生的沃土、手足情谊蓬勃的园地、天主之爱具体显现的圣所。
这就是圣施礼华持久的遗产：不仅要促进体制，更要启发人们，一个接一个地，他们借着聆听和奉献自己，在他们所在之处播撒爱心，直到社会本身被更新，转化为一个真正的馈赠文化。
[1]参见Vázquez de Prada，A.，El fundador del Opus Dei，Los caminos divinos de la tierra，vol. III，Rialp 2003，pg. 380-383（Private translation unless otherwise stated.）
[2]同上，383页
[3]同上，384页
[4]圣施礼华《犁痕》303
[5]圣施礼华《天主之友》294
[6]圣若望保禄二世《救主之母》通谕，1979年3月4日，10
[7]圣十字若望《书信集》载于《圣十字若望全集》Lucinio Ruano编（Burgos： Monte Carmelo，2001），Carta 26，pg. 1041
[8]Sack，Kevin.“ 60 Lives，30 Kidneys，All Linked”，The New York Times，18-II-2012
[9]范康仁蒙席《扩展心灵》罗马，2022年9月29日
[10]若瑟·拉辛格《天主教神学原则》Mary Frances McCarthy译，Ignatius Press， 1987年，79–80页
[11]维克多·弗兰克尔，《活出生命的意义》Ilse Lasch译，Beacon Press，2006年，75页
[12]若瑟·拉辛格，《天主教神学原则》Mary Frances McCarthy译，Ignatius Press，1987年，81页
[13]圣施礼华《炼炉》453
[14]教宗方济各，致宗座社会科学院全体会议参与者讲话，〈残疾与人类处境——改变残疾的社会决定因素，建立包容新文化〉，克莱孟厅，2024年4月11日
[15]圣施礼华，“婚姻：基督信仰的圣召”，载于《基督刚经过》
[16]圣施礼华《基督刚经过》24
[17]圣若望保禄二世，公开接见，1980年1月16日
[18]教宗良十四世，公开接见，2025年8月20日
[19]教宗本笃十六世《在真理中实践爱德》通谕，2009年6月2日，38
[20]Berglar，P.《主业团：其创始人施礼华的生平与工作》Scepter，1993年
[21]参见Mamen Guitart： “La hospitalidad salvará al mundo” - Aceprensa（https://www.aceprensa.com/la-entrevista/mamen-guitart-la-hospitalidad-salvara-al-mundo/）
[22]教宗本笃十六世《天主是爱》通谕，2005年12月25日，34