«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5,8). Узрят Бога: без фильтров, без спешки, без ограничений... Кто мог бы мечтать достичь чего-то подобного своими силами? Созерцать в его источнике красоту, доброту, величие, которые мы неустанно ищем повсюду. Созерцать – это не значит наблюдать со стороны, а изнутри, осознавая, что мы наполнены всей этой реальностью, полной света, этой «Любовью, которая насыщает, но которой невозможно пресытиться»[1] наши самые глубокие желания: те, которые в этом мире находят лишь очень частичный отклик, хотя так часто нам кажется, что творения Божьи уже настолько прекрасны, добры и величественны, насколько это только возможно.
Конечно, говоря о чистоте сердца, Господь имеет в виду не только целомудрие. Если бы существовал человек очень целомудренный, но несправедливый, неискренний, нелояльный, ленивый или эгоистичный, мы бы не сказали, что его сердце чисто. Когда царь Давид молит: «Создай во мне сердце чистое» (Пс 51 [50],12), он просит о сердце, в котором гармонично соединяются все добродетели; о сердце, которое трепещет от ценного, а не от пустого, которое способно рискнуть жизнью ради чего-то большего, чем оно само, которое не поддается влиянию мимолетных и поверхностных вещей. По мере роста в различных добродетелях наш взгляд – наши желания, интересы, стремления – становится яснее и позволяет нам воспринимать истинную ценность вещей. Мы учимся видеть, созерцать, наслаждаться.
Сомнения
Бог создал нас для этого созерцания, которое объединяет все стремления сердца. Это благодать, которую Он хочет нам дать. Но это благодать, за которую нужно бороться. Нам нужно завоевать свое сердце, чтобы оно стало способным принять этот дар, потому что мы рискуем оставить его неоткрытым, забытым в углу. По словам святого Хосемарии «борьба за целомудрие не требует отречения от земной реальности. Напротив, это ликующее утверждение нашего звания детей Божиих, плод свободного и радостного выбора. Ты поступаешь правильно, когда избегаешь падений, поводов ко греху – но не вздумай этим ограничиться! Не своди свою духовную борьбу к математически просчитанному отказу. Убедился ли ты, что целомудрие – это добродетель, которую необходимо растить и совершенствовать?»[2]. Целомудрие – это радостное утверждение, и оно всегда может расти. Эти две идеи, возможно, известны, но недостаточно поняты, до такой степени, что могут вызвать некоторое сомнения.
Идея целомудрия как утверждения контрастирует с идеей тех, кто чрезмерно акцентирует внимание на «нет», как будто добродетель заключается именно в том, чтобы не делать, не думать, не смотреть, не хотеть. Целомудрие, напротив, является «да» любви, потому что именно любовь делает его необходимым и придает ему смысл. Естественно, нужно говорить «нет» определенным поступкам или отношениям, которые противоречат ему и которые любой разумный человек воспринимает именно как отрицание любви, которая сама по себе всегда является полной, исключительной и окончательной. Но несмотря на то, что целомудрие требует некоторых «нет», оно является чрезвычайно позитивной реальностью.
Представим себе человека, хорошо знакомого с верой и христианской жизнью, искренне решившего применять их на практике; человека, который, возможно, даже передал другим это позитивное видение святой чистоты, потому что понимает эти рассуждения и разделяет их. Возможно, его практический опыт этой добродетели не соответствует представлению о чем-то позитивном, что всегда может расти: с одной стороны, потому что ему не нужно постоянно проявлять чистоту; есть другие интересы, которые обычно находятся на первом плане и оттесняют целомудрие на четвертое или пятое место среди его проблем, так что обычно целомудрие не кажется ему ни утверждением, ни отрицанием. С другой стороны, потому что, когда в некоторые периоды ему приходится более интенсивно бороться, чтобы жить ею, он ощущает ее именно как утверждение, а не как отрицание.
К этому добавляется еще один источник недоумения: поскольку целомудрие является добродетелью, оно призвано «расти и совершенствоваться»[3]. И снова этот хороший христианин может сказать себе: обычно я избегаю поступков, мыслей, взглядов, противоречащих целомудрию, разве не в этом суть? Разве я не могу сказать, что обладаю этой добродетелью? Что еще я должен делать? В каком смысле целомудрие должно расти и совершенствоваться во мне?
На самом деле, в основе этих сомнений лежит довольно распространенная, но очень упрощенная идея о том, что добродетель – это, по сути, дополнение к силе воли, которое позволяет нам соблюдать моральные нормы, даже когда они противоречат нашим склонностям. Если бы это представление было верным, добродетель заключалась бы в способности игнорировать эмоции, систематически противостоять тому, что мы чувствуем, всякий раз, когда этого требует соблюдение этих норм. Конечно, в этом есть доля правды, потому что в процессе формирования добродетели часто необходимо действовать вопреки эмоциональным склонностям. Однако очень важно не забывать, что это не является целью; это лишь один из шагов, который, если за ним не последуют другие, сформирует только способность сдерживать себя, говорить «нет». Тот, кто так думает о добродетелях, хотя и может сказать, что целомудрие – это радостное утверждение, на самом деле не до конца понимает это, потому что не может увидеть, что это означает на практике.
Интеграция
Добродетель – это не столько способность противостоять склонности, сколько формирование самой склонности. Добродетель заключается именно в том, чтобы наслаждаться, получать удовольствие от добра, потому что в нас выросла эмоциональная близость, то есть своего рода соучастие с добром. Именно в этом смысле мы называем умеренностью порядок в естественной склонности к удовольствию. Если бы удовольствие было плохим, то упорядочивать его означало бы аннулировать его. Но удовольствие хорошо, и наша природа стремится к нему. Однако то, что оно хорошо в принципе, не означает, что оно хорошо во всех случаях: объект склонности может быть нехорош для человека в конкретном случае. Поэтому нам интересно упорядочить нашу склонность к удовольствию. Если нам это удастся, мы превратим его в одного из наших лучших союзников в деле творения добра; если нет, оно станет большим врагом, который может нас уничтожить, аналогично тому, как вода, которая утоляет жажду, увлажняет тело и помогает расти растениям... также может быть цунами, наводнением, разрушением.
В чем заключается упорядочение этой склонности? Конечно, не в том, чтобы устранить влечение к удовольствиям, что, кстати, невозможно. И не в том, чтобы игнорировать его или жить так, как будто его не существует; и даже не в том, чтобы подавлять его. Упорядочить склонность к удовольствиям означает интегрировать ее в благо человека[4]: придать единство нашим желаниям, чтобы они постепенно согласовывались с нашей идентичностью и укрепляли ее. Нечистое сердце – это раздробленное, бесцельное сердце; чистое сердце, напротив, – это единое сердце, имеющее направление в жизни.
Как этого можно достичь? Человеческие склонности – это способы восприятия добра: каждая из них представляет нам как желательное то, что ее удовлетворяет. Мы говорим, что у нас есть склонность к удовольствию, потому что, сталкиваясь с чем-то, что может его доставить, мы испытываем влечение: это представляется нам желательным. Однако то, что хорошо для склонности, может быть плохо для человека. Торт может привлекать меня, потому что его приятно есть, но, возможно, он не подходит для моего здоровья (например, потому что я диабетик), для моей физической формы (я пытаюсь похудеть) или для моих отношений с другими (он принадлежит другому человеку). Каждая склонность имеет свою точку зрения, оценивает реальность со своей собственной перспективы и не может делать это с другой. Разум – это единственная способность, которая может принять все точки зрения и интегрировать их[5], определяя благо человека, а не только благо конкретной тенденции или отдельного аспекта жизни. Разум слушает, что говорит каждая тенденция, оценивает все эти голоса в совокупности и судит, является ли действие благом для человека.
Разум не холоден: он обусловлен склонностями или страстями. Если одна склонность гораздо сильнее других, она может сбить его с толку. Отсюда и важность того, чтобы склонности были хорошо сформированы (хорошо сбалансированы). Тогда они станут не препятствием, а опорой для суждения разума. Конечно, такая интеграция вокруг разума требует, чтобы смысл тенденции был понят и уважаем, и чтобы это уважение проникло в нашу эмоциональность. Чревоугодие, например, показывает, что не было понято – по крайней мере, на практическом уровне, влияющем на поведение – значение необходимости есть; то есть еще не было до конца усвоено, как удовольствие от еды способствует всестороннему благополучию человека. То же самое можно сказать о целомудрии и любой другой добродетели.
Внутренний мир
Давайте послушаем совет святого Хосемарии: «Что ты все озираешься? Что высматриваешь, если мир свой – носишь внутри себя?»[6]. Это правда: если человек несет в себе мир – мир, состоящий из великих, божественных и человеческих вещей, – то взгляд, действие, мысль, противоречащие целомудрию, могут иметь определенную притягательную силу, но с ними будет гораздо легче бороться, потому что они будут восприниматься как угроза гармонии собственного внутреннего мира.
Можно даже сказать, что целомудрие касается сексуальности лишь вторично. В первую очередь оно связано с открытостью нашего внутреннего мира – нашего сердца – великим вещам, со способностью воспринимать, стремиться и наслаждаться тем, что способно наполнить человеческое сердце. Поэтому святой Хосемария также говорил: «Мне никогда не нравилось говорить о бесчестии. Я хочу говорить о плодах самообладания. (...) Ибо живущий истинно и жертвующий собой получает больше, чем теряет. Он не только освобождается от дурных привычек, но и достигает в глубине сердца всей полноты Божественной любви. (...) Человек может заботиться о других, разделять все свое с другими, посвящать время благородным делам»[7].
Целомудренный человек способен эмоционально сопереживать и наслаждаться всем прекрасным, благородным, искренне веселым. Его взгляд не властный, а благодарный: он позволяет другому быть собой; он не позволяет омрачить, обезличить отношения, которые связывают его с каждой вещью и каждым человеком. Нецеломудренный человек смотрит вниз; его взгляд не способен принимать, а только требовать. На самом деле он не способен наслаждаться мелочами жизни и личными отношениями; он не способен по-настоящему быть с другими. Деликатные вещи, которые ценят другие, кажутся ему безвкусными; они ничего ему не говорят, потому что ему нужны сильные эмоции, чтобы реагировать и испытывать что-то положительное и приятное.
Понятно, что тот, кто живет в целомудрии как в радостном утверждении, обычно не нуждается в особых усилиях воли, чтобы сдерживать беспорядочные сексуальные порывы: его внутренний мир, сотканный из ценных реальностей и истинных отношений, резко контрастирует с ними и отвергает их. И, живя так, он чувствует себя великолепно свободным, потому что делает то, что ему нравится. Напротив, похотливый, невоздержанный или даже просто воздержанный человек, если бы ему удалось это сделать, чувствовал бы себя подавленным: как будто ему чего-то не хватает.
Для святого Фомы Аквинского похотливый, невоздержанный, воздержанный и целомудренный – это четыре разных типа людей[8]. Целомудренный обладает добродетелью, а похотливый – пороком. Невоздержанный, не достигая порока, не живет праведно. А воздержанный, как указывает термин, сдерживает себя: он не грешит против целомудрия, но и не обладает добродетелью: перед лицом искушения он ограничивается подавлением импульса, не достигая наслаждения добром. Это, например, случай того, кто не хочет смотреть, но хотел бы, чтобы видеть было неизбежно. Он просто преодолевает препятствия, которые хотел бы не преодолевать, и, делая это, не задумывается о том, чтобы сформировать свою внутреннюю сущность, чтобы наполнить ее добром. Эта ситуация может быть шагом вперед для тех, кто пришел издалека, но этому человеку еще предстоит пройти путь, чтобы сформировать добродетель. Тот, кто не отходит решительно от границы, даже если ему удается не грешить, никогда не перестанет быть сдержанным, не сможет насладиться добродетелью и увидеть в ней радостное утверждение.
Вы увидите Бога во всем
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5,8). Возможно, Иисус не имеет в виду, что нечистые сердцем будут лишены возможности увидеть Бога, а скорее то, что они не смогут увидеть то, что чистые сердцем воспринимают как неописуемую красоту, полную оттенков, удовлетворяющую все их сердечные чаяния. Это действительно то, что происходит здесь, на земле: добродетельные люди способны найти Бога в каждом человеке, в каждой обычной жизненной ситуации, в то время как недобродетельные не чувствуют Его присутствия или находят его неудобным и неприятным, ограничивающим их свободу.
Добродетель, понимаемая таким образом, как создание прекрасного внутреннего мира, как естественная эмоциональная близость, которая заставляет нас получать удовольствие от совершения добра, является ответом на вышеупомянутые сомнения. Действительно, если стремление к святой чистоте направлено не только на отказ от безнравственных поступков, но и, прежде всего, на создание внутреннего мира, наполненного ценными, сверхъестественными и человеческими реальностями, то становится понятно, что эта добродетель растет и формируется не только тогда, когда нужно победить искушение, но и тогда, когда наше внимание обращено ко всему ценному и прекрасному в реальности, даже если само по себе оно не имеет ничего общего с сексуальностью. Целомудрие – это не только добродетель для моментов борьбы: оно не предназначено только для искушений, но является добродетелью внимания, того, на что обращено наше сердце. Таким образом, становится понятно, что эта внутренняя деликатность, эта открытость величию не имеет границ и всегда может расти.
Средств много
Как сформировать этот внутренний мир? Конечно, необходимо избегать всего, что может его нарушить, стараясь не рассеивать и не замутнять взгляд и воображение, сдерживая любопытство, а также избегая попадания в праздность, эту пассивную позицию человека, который передает контроль над своими решениями событиям. Ведь плыть без цели, поддаваясь ветру, – это очень легкий способ заблудиться и оказаться в месте, куда мы бы предпочли не попадать.
Также следует расти в мужестве, потому что без него очень трудно держать курс среди волн: постоянство в небольших испытаниях на работе, в отношениях с другими, в предпочтениях укрепляет сердце. И искренность: простота в разговоре о том, что происходит внутри нас, – очень эффективный способ насытить кислородом наше сердце и не дать ему отравиться чувствами, которые слишком малы для него.
Также очень важны другие средства, которые направляют взгляд души на сверхъестественное или ценное с человеческой точки зрения: почитание Евхаристии, любовь к Богородице, молитва и постоянное личное общение с Господом. Дружба и все благородные человеческие отношения также играют эту роль: в то время как изоляция или замкнутость являются легким источником инфекций, искреннее посвящение другим людям поддерживает сердце в хорошем здоровье.
Кроме того, очень полезно формировать ценные культурные интересы, особенно к хорошей литературе, хорошему кино, музыке и т.д., которые помогают развивать эстетическую чувствительность и чувство красоты Тому, кто наслаждается только фильмами, книгами, планами или видео высокой интенсивности, кто привык жить только банальными эмоциями, потребуются значительные усилия, чтобы контролировать себя, когда эти эмоции войдут в сферу секса. И если ему это удастся, то в лучшем случае он будет испытывать это как подавление, как отрицание. Гораздо красивее и эффективнее создать чистую, светлую, позитивную внутреннюю атмосферу. Наше сердце создано для большего: наслаждаться красотой Бога уже в этой жизни и затем – всю вечность.
[1] Святой Хосемария, Друзья Божии, 208.
[2] Святой Хосемария, Друзья Божии, 182.
[3] Там же.
[4] Катехизис Католической Церкви, 2337: «Целомудрие означает полную целостность сексуальности в человеческой личности и, таким образом, внутреннее единство человека в его телесном и духовном бытии».
[5] См. Св. Фома Аквинский, Summa Theologica, I-II, в. 17, о. 1, ч. 2.
[6] Святой Хосемария, Путь, 184.
[7] Святой Хосемария, Друзья Божии, 84.
[8] См. Summa Theologica, II-II, вв. 151-156.